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問：道家呢？
答：人生追求，這就是真實、自由、寬容。當然，這主要是莊子提出的。
問：法家呢？
答：治國理念，這就是公開、公平、公正。
問：儒家呢？
答：核心價值，這就是仁愛、正義、自強。仁愛，主要是孔子的概念；正義，主要是孟子的概念；自強，主要是荀子的概念。
問：自強你好像沒講。
答：是的，後面會說。
問：墨家“社會主義”，道家“個人主義”，法家“國家主義”，儒家“文化主義”？
答：打上引號，也可以這麼說。我們還可以說，墨家留下了建設家園的美好理想，道家留下了指導人生的智慧結晶，法家留下了應對變革的思想資源，儒家留下了凝聚民心的價值體系。詳盡的論述，還是請讀我的《先秦諸子百家爭鳴》一書。
問：遺產不同，取向不同，我們的選擇也不同？
答：是。這就叫“要什麼就是什麼”。
問“喜歡誰就是誰”呢？
答：隨其所好，自由選擇。比方說，主張“行俠仗義”的，多半會喜歡墨子；主張“超凡脫俗”的，則多半喜歡莊子。你喜歡哪一家，就喜歡哪一家好了。
問：別人不能批評反對？
答：當然。閱讀，是一種純粹個人的事情。喜歡，也是一種純粹個人的事情。這是我們每個公民的基本權利，他人豈能干預？
問：就不能給點建議嗎？
答：建議也只能是原則性的，三條。第一，可以“各取所需”，但不要“厚此薄彼”；第二，可以“學以致用”，但不要“急功近利”；第三，可以“弘揚繼承”，但不要“全盤照搬”。
問：不“全盤照搬”，又該怎麼樣？
答：抽象繼承。
問：什麼叫“抽象繼承”？
答：就是把先秦諸子的思想，從他們提出這些思想的具體環境和原因中抽離出來，只繼承其中的合理部分。比如孔子講“仁愛”，是為了維護等級制度。但仁愛本身並不錯。又比如韓非講“公平”，是為了保證君主獨裁。但公平本身並不錯，我們就要公平，不要君主獨裁。也就是說，我們在繼承先秦諸子這筆寶貴遺產時，必須“洗去”他們身上時代和階級的烙印，留下合理的內核和普遍適用的東西。
問：對他們所有的思想，都只能“抽象繼承”嗎？
答：是的。因為“濤聲依舊，不見當初的夜晚”。
問：什麼意思？
答：先秦諸子提出的問題，比如如何治國，如何做人，至今還在困擾著我們，這就叫“濤聲依舊”。今天的社會，與當時的社會，早就“不可同日而語”，這就叫“不見當初的夜晚”。那麼請問，今天的你我，還能重複“昨天的故事”嗎？
問：不能重複，又怎麼辦？乾脆不上這客船？
答：船還是要上的，只不過得“盪起雙槳”。
問：什麼“雙槳”？
答：傳統與現代，東方與西方。
傳統社會與現代社會的根本區別，就在人權
問：傳統與現代，有沒有什麼不同？
答：不同之處多了。社會不同，人也不同。傳統社會是宗法社會，現代社會是憲法社會。宗法社會的人，是“臣民”；憲法社會的人，是“公民”。這可就差老鼻子了。
問：公民與臣民，又有什麼區別？
答：公民是個體，臣民是群體；公民是獨立的，臣民是依附的；公民受憲法保護，臣民受宗法制約；公民與公民是平等的，臣民與君主是不平等的。傳統社會有一句被認為是理所當然的話———天下無不是的父親，天下也無不是的君父。
問：君主和父親總是對的？
答：而且在思想上和行動上，臣與子都必須絕對服從。
問：君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡？
答：豈止不得不亡？還得謝恩。所謂“雷霆雨露，俱是君恩”。因此，君父賜給臣子什麼東西，也是必須接受的，叫“君有賜，臣不敢不受”。這就完全沒有人權。
問：不能拒絕賞賜，怎麼就是沒有人權呢？
答：因為拒絕，因為說“不”，是一個人的基本權利。你想啊，一個人，如果連“不”都不能說，那他還有什麼可以說；如果連拒絕的權利都沒有，那還有什麼事可以做主？要知道，就連一隻狗，你餵它什麼，它都可以不吃的。
問：明白了，公民是有人權的，臣民是沒有人權的。
答：對！傳統社會與現代社會的根本區別，就在人權。沒有人權，就沒有法治。沒有人權，也就沒有民主。所以，傳統社會最缺的，就是這兩樣東西。
問：法治的傳統，法家那裡不是有嗎？
答：有一點，但問題很大。最大的問題，就在於法家主張的“法”，是“王法”。既然是“君王之法”，那就不是“人民之法”。所以，它也是不保護人權的。比方說，審案的時候，都是官員坐在堂上，百姓跪在地下，然後法官驚堂木一拍，一聲斷喝———爾等刁民，為何犯罪，從實招來，免受皮肉之苦。你看，案子還沒審，小民先就成了罪人。
問：沒有“無罪推定”？
答：也沒有“律師辯護”。辯護什麼？小民原本就沒有人權，不招就打。到了明代，更慘，官員都沒有人權。皇帝一不高興，就可以把朝廷大臣拖到午門外，脫了褲子，在光天化日之下打屁股。你想，這還有什麼“人的尊嚴”？
問：說到底，還是人權問題？
答：是的，沒有人權，就什麼都談不上。所以，傳統社會雖然也講“以人為本”，卻只有“民本”，沒有“人本”；或只有“民本”，沒有“民主”。
問：民本和民主，又有什麼不同？
答：民本是“為民做主”，民主是“人民做主”。為民做主，做主的還是君，所以是“君主”，即“主權在君”。人民做主，做主的是民，所以是“民主”，即“主權在民”。當然，人民不能治國，治國還得靠政府。但是，在民主制度下，政府的治權，是需要由人民來授予的。政府做得不好，人民可以問責。可見民主的關鍵，在於人民授權。
問：人民授權的思想，孟子好像有吧？
答：孟子的思想，是天神與人民的雙重授權，而且名為“天授”，實為“民授”（請參看《從君權到民權》）。這在當時，已經非常了不起。但是，沒有授權的方式，也沒有問責的制度。人民不滿意，只能鬧革命。這時，人民也幾乎根本就活不下去了，這才鋌而走險，揭竿而起。所以，改朝換代，社會付出的成本和代價都太大。
答：人生追求，這就是真實、自由、寬容。當然，這主要是莊子提出的。
問：法家呢？
答：治國理念，這就是公開、公平、公正。
問：儒家呢？
答：核心價值，這就是仁愛、正義、自強。仁愛，主要是孔子的概念；正義，主要是孟子的概念；自強，主要是荀子的概念。
問：自強你好像沒講。
答：是的，後面會說。
問：墨家“社會主義”，道家“個人主義”，法家“國家主義”，儒家“文化主義”？
答：打上引號，也可以這麼說。我們還可以說，墨家留下了建設家園的美好理想，道家留下了指導人生的智慧結晶，法家留下了應對變革的思想資源，儒家留下了凝聚民心的價值體系。詳盡的論述，還是請讀我的《先秦諸子百家爭鳴》一書。
問：遺產不同，取向不同，我們的選擇也不同？
答：是。這就叫“要什麼就是什麼”。
問“喜歡誰就是誰”呢？
答：隨其所好，自由選擇。比方說，主張“行俠仗義”的，多半會喜歡墨子；主張“超凡脫俗”的，則多半喜歡莊子。你喜歡哪一家，就喜歡哪一家好了。
問：別人不能批評反對？
答：當然。閱讀，是一種純粹個人的事情。喜歡，也是一種純粹個人的事情。這是我們每個公民的基本權利，他人豈能干預？
問：就不能給點建議嗎？
答：建議也只能是原則性的，三條。第一，可以“各取所需”，但不要“厚此薄彼”；第二，可以“學以致用”，但不要“急功近利”；第三，可以“弘揚繼承”，但不要“全盤照搬”。
問：不“全盤照搬”，又該怎麼樣？
答：抽象繼承。
問：什麼叫“抽象繼承”？
答：就是把先秦諸子的思想，從他們提出這些思想的具體環境和原因中抽離出來，只繼承其中的合理部分。比如孔子講“仁愛”，是為了維護等級制度。但仁愛本身並不錯。又比如韓非講“公平”，是為了保證君主獨裁。但公平本身並不錯，我們就要公平，不要君主獨裁。也就是說，我們在繼承先秦諸子這筆寶貴遺產時，必須“洗去”他們身上時代和階級的烙印，留下合理的內核和普遍適用的東西。
問：對他們所有的思想，都只能“抽象繼承”嗎？
答：是的。因為“濤聲依舊，不見當初的夜晚”。
問：什麼意思？
答：先秦諸子提出的問題，比如如何治國，如何做人，至今還在困擾著我們，這就叫“濤聲依舊”。今天的社會，與當時的社會，早就“不可同日而語”，這就叫“不見當初的夜晚”。那麼請問，今天的你我，還能重複“昨天的故事”嗎？
問：不能重複，又怎麼辦？乾脆不上這客船？
答：船還是要上的，只不過得“盪起雙槳”。
問：什麼“雙槳”？
答：傳統與現代，東方與西方。
傳統社會與現代社會的根本區別，就在人權
問：傳統與現代，有沒有什麼不同？
答：不同之處多了。社會不同，人也不同。傳統社會是宗法社會，現代社會是憲法社會。宗法社會的人，是“臣民”；憲法社會的人，是“公民”。這可就差老鼻子了。
問：公民與臣民，又有什麼區別？
答：公民是個體，臣民是群體；公民是獨立的，臣民是依附的；公民受憲法保護，臣民受宗法制約；公民與公民是平等的，臣民與君主是不平等的。傳統社會有一句被認為是理所當然的話———天下無不是的父親，天下也無不是的君父。
問：君主和父親總是對的？
答：而且在思想上和行動上，臣與子都必須絕對服從。
問：君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡？
答：豈止不得不亡？還得謝恩。所謂“雷霆雨露，俱是君恩”。因此，君父賜給臣子什麼東西，也是必須接受的，叫“君有賜，臣不敢不受”。這就完全沒有人權。
問：不能拒絕賞賜，怎麼就是沒有人權呢？
答：因為拒絕，因為說“不”，是一個人的基本權利。你想啊，一個人，如果連“不”都不能說，那他還有什麼可以說；如果連拒絕的權利都沒有，那還有什麼事可以做主？要知道，就連一隻狗，你餵它什麼，它都可以不吃的。
問：明白了，公民是有人權的，臣民是沒有人權的。
答：對！傳統社會與現代社會的根本區別，就在人權。沒有人權，就沒有法治。沒有人權，也就沒有民主。所以，傳統社會最缺的，就是這兩樣東西。
問：法治的傳統，法家那裡不是有嗎？
答：有一點，但問題很大。最大的問題，就在於法家主張的“法”，是“王法”。既然是“君王之法”，那就不是“人民之法”。所以，它也是不保護人權的。比方說，審案的時候，都是官員坐在堂上，百姓跪在地下，然後法官驚堂木一拍，一聲斷喝———爾等刁民，為何犯罪，從實招來，免受皮肉之苦。你看，案子還沒審，小民先就成了罪人。
問：沒有“無罪推定”？
答：也沒有“律師辯護”。辯護什麼？小民原本就沒有人權，不招就打。到了明代，更慘，官員都沒有人權。皇帝一不高興，就可以把朝廷大臣拖到午門外，脫了褲子，在光天化日之下打屁股。你想，這還有什麼“人的尊嚴”？
問：說到底，還是人權問題？
答：是的，沒有人權，就什麼都談不上。所以，傳統社會雖然也講“以人為本”，卻只有“民本”，沒有“人本”；或只有“民本”，沒有“民主”。
問：民本和民主，又有什麼不同？
答：民本是“為民做主”，民主是“人民做主”。為民做主，做主的還是君，所以是“君主”，即“主權在君”。人民做主，做主的是民，所以是“民主”，即“主權在民”。當然，人民不能治國，治國還得靠政府。但是，在民主制度下，政府的治權，是需要由人民來授予的。政府做得不好，人民可以問責。可見民主的關鍵，在於人民授權。
問：人民授權的思想，孟子好像有吧？
答：孟子的思想，是天神與人民的雙重授權，而且名為“天授”，實為“民授”（請參看《從君權到民權》）。這在當時，已經非常了不起。但是，沒有授權的方式，也沒有問責的制度。人民不滿意，只能鬧革命。這時，人民也幾乎根本就活不下去了，這才鋌而走險，揭竿而起。所以，改朝換代，社會付出的成本和代價都太大。