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問：寬容？
答：對，寬容。只要主張真實和自由，就一定會主張寬容。因為沒有寬容，就沒有自由。這個時候，回頭再看前面剛剛講過的孟子，就會有些別樣的意思了。
問：怎麼會想到孟子？
答：因為孟子和莊子是同時代人，個性和主張又很不一樣啊！
充當“聖鬥士”，必然變成“衛道士”，甚至“殺人犯”
問：孟子和莊子，怎麼個不一樣？
答：如果說，自在逍遙的莊子，就像欣然自得的“快樂蝴蝶”（栩栩然胡蝶也）；那麼，義旗高舉的孟子，就是精神抖擻的“好鬥公雞”，而且是“公雞中的戰鬥機”。
問：孟子好鬥嗎？
答：好鬥。孟子的好鬥，是出了名的，弄得他的學生都扛不住。比如有個學生叫公都子的就問，外面議論紛紛，都說先生好辯，學生想斗膽問一下，這究竟是為什麼呢？
問：孟子怎麼回答？
答：孟子憤憤不平地說，我哪裡是好辯？我是不得已！你看現在，聖王不再出現，諸侯肆無忌憚，士人信口開河，楊朱、墨翟的主張充斥天下，孔子的學說卻得不到實行。長此以往，怎麼得了？我不出來戰鬥，又怎麼行？
問：責任感？使命感？
答：還有正義感。這三條加在一起，就使得孟子這個人，頗有些牛逼哄哄。他曾多次說過，老天爺可是要“使先知覺後知，使先覺覺後覺”，實現天下太平的。這樣的事情，不是我做，還能誰做（非予覺之，而誰也）？除了我來，還有誰行（當今之世，捨我其誰）？
問：好大的口氣！
答：當然，“天將降大任於斯人也”嘛！實際上，孟子口氣大，是因為底氣足。這個底氣，在孟子那裡，就叫“浩然之氣”。
問：什麼是“浩然之氣”？
答：也就是“正氣”，由責任感、使命感和正義感集合而成。有了這種“至大至剛”的“浩然正氣”，孟子就不但是“義士”和“鬥士”，而且簡直就是“聖鬥士”。你看他怎麼罵楊朱，怎麼罵墨子？什麼“無父無君，是禽獸也”，這還不是“聖鬥士”？
問：哈！火氣也不小。
答：脾氣還大。這不奇怪，一肚子“氣”嘛！
問：不好嗎？
答：也好也不好。好處就是能夠塑造偉大而剛強的人格，成為一個“富貴不能yín，貧賤不能移，威武不能屈”的仁人志士，一個頂天立地的男子漢大丈夫。不信你看孟子，不怨天，不尤人，不趨炎，不附勢，在任何人面前都不自卑，相反還非常驕傲。他甚至對別人說，你要遊說諸侯大夫嗎？那你就得先蔑視他，別把他們的權勢和地位放在眼裡（說大人則藐之，勿視其巍巍然）。這可真是“這一身傲骨，敲起來錚錚地響”。
問：壞處呢？
答：壞處就是難免殺伐之心，殺伐之氣。孟子的文章，就頗有些殺氣騰騰。這很正常。畢竟，義，是具有戰鬥性和批判性的，是刀劍嘛！劍出鞘，要見血。不殺別人，就殺自己。儘管這裡說的“殺”，也許不過道德譴責。但是，以理殺人，用道德殺人，並不比用刀子殺人溫柔。所謂“拿起筆，做刀槍”，除非是面對強權，否則是很恐怖的。
問：壞人，難道不該殺，不該批判嗎？
答：該是該，問題是誰有資格來評判，誰有資格來實施？如果是刑事犯罪，事情倒簡單———法院來審判，監獄來執行。但是，如果事關道德和審美呢？比方說，某個人“作風不好”，某部作品“趣味低俗”，誰又能充當“審判長”？不要以為這不是問題。事實上，中國人是很熱衷於“道德審判”和“趣味審判”的。
問：由道德高尚和趣味高雅的人來“審判”，不行嗎？
答：過去我們就是這麼幹的。結果是什麼呢？是千千萬萬個“祥林嫂”被殺了，而大大小小的“魯四老爺”們卻“居然昂起頭來，不知個個臉上有著血污”。
問：為什麼會這樣？
答：直接的原因，是因為“魯四老爺”們都以“正人君子”自居，而中國傳統社會又特別喜歡動用“道德私刑”。因此，當這些“衛道士”們拿起“批判的武器”時，是毫不手軟的。無數個沒有話語權的“祥林嫂”，便只能變成“沉默的羔羊”。
問：這裡面也有孟子的責任嗎？
答：有。孟子的“浩然之氣”，雖然能塑造偉大而剛強的人格，但也很容易培養出一種道德上的優越感，自覺不自覺地把自己視為“正義的化身”，可以對被他們認為“品格低下”、“趣味低俗”的人口誅筆伐。其實，這種做法，也就在專制時代和專制傳統猶存的時候能行，換到民主時代和民主社會，肯定碰釘子。
問：為什麼？
答：哈！一人一票選舉立法，你說最後獲勝的，是鯤鵬，還是鴳雀、斑鳩、蟬？
問：又回到莊子了。
答：是啊！如果你真正讀懂了莊子，你就會清楚，充當“聖鬥士”的結果，必然是變成“衛道士”，甚至“殺人犯”。因為按照莊子的觀點，萬事萬物，都是平等的。誰也不比誰高貴，誰也不比誰高明。因此，誰都沒有資格充當道德和審美的“審判長”，更沒有“生殺予奪”之權。西方人就懂這個道理。所以，他們把最終的“審判權”交給了上帝。
問：中國人沒有上帝，又該交給誰呢？
答：大約也只能交給歷史吧！
第二十二、讓我們盪起雙槳設
問：聽你這麼一路講下來，感慨良多！先秦諸子百家爭鳴，真是千頭萬緒、眾說紛紜、莫衷一是。面對如此之多同樣是偉大思想家的不同觀點，我們又該怎麼辦呢？
答：哈哈，阿Q有個主張，倒是不妨參考。
問：什麼主張？
答：要什麼就是什麼，喜歡誰就是誰。
問：各取所需，實用主義？這不是你一貫反對的嗎？
答：我是反對，可惜我反對沒用。大多數中國人，還是要“學以致用”的。你想嘛，他們又不做學問，憑什麼要讀先秦諸子？無非希望讀了有用。所以，我們不能要求大家都超功利，都“為讀書而讀書”。只要不過於急功近利，就很好了。
問：怎樣“學以致用”？
答：這就要看你想幹什麼。比方說，治國，不妨多讀法家。做人，就不妨多讀儒家。需求不同，選擇也不同。
問：為什麼？
答：因為先秦諸子的關注點，其實是不同的。大體上說，墨家關注社會，道家關注人生，法家關注國家，儒家關注文化。
問：關注點不同，留下的遺產也不同吧？
答：當然。
問：墨家留下了什麼？
答：社會理想，這就是平等、互利、博愛。
答：對，寬容。只要主張真實和自由，就一定會主張寬容。因為沒有寬容，就沒有自由。這個時候，回頭再看前面剛剛講過的孟子，就會有些別樣的意思了。
問：怎麼會想到孟子？
答：因為孟子和莊子是同時代人，個性和主張又很不一樣啊！
充當“聖鬥士”，必然變成“衛道士”，甚至“殺人犯”
問：孟子和莊子，怎麼個不一樣？
答：如果說，自在逍遙的莊子，就像欣然自得的“快樂蝴蝶”（栩栩然胡蝶也）；那麼，義旗高舉的孟子，就是精神抖擻的“好鬥公雞”，而且是“公雞中的戰鬥機”。
問：孟子好鬥嗎？
答：好鬥。孟子的好鬥，是出了名的，弄得他的學生都扛不住。比如有個學生叫公都子的就問，外面議論紛紛，都說先生好辯，學生想斗膽問一下，這究竟是為什麼呢？
問：孟子怎麼回答？
答：孟子憤憤不平地說，我哪裡是好辯？我是不得已！你看現在，聖王不再出現，諸侯肆無忌憚，士人信口開河，楊朱、墨翟的主張充斥天下，孔子的學說卻得不到實行。長此以往，怎麼得了？我不出來戰鬥，又怎麼行？
問：責任感？使命感？
答：還有正義感。這三條加在一起，就使得孟子這個人，頗有些牛逼哄哄。他曾多次說過，老天爺可是要“使先知覺後知，使先覺覺後覺”，實現天下太平的。這樣的事情，不是我做，還能誰做（非予覺之，而誰也）？除了我來，還有誰行（當今之世，捨我其誰）？
問：好大的口氣！
答：當然，“天將降大任於斯人也”嘛！實際上，孟子口氣大，是因為底氣足。這個底氣，在孟子那裡，就叫“浩然之氣”。
問：什麼是“浩然之氣”？
答：也就是“正氣”，由責任感、使命感和正義感集合而成。有了這種“至大至剛”的“浩然正氣”，孟子就不但是“義士”和“鬥士”，而且簡直就是“聖鬥士”。你看他怎麼罵楊朱，怎麼罵墨子？什麼“無父無君，是禽獸也”，這還不是“聖鬥士”？
問：哈！火氣也不小。
答：脾氣還大。這不奇怪，一肚子“氣”嘛！
問：不好嗎？
答：也好也不好。好處就是能夠塑造偉大而剛強的人格，成為一個“富貴不能yín，貧賤不能移，威武不能屈”的仁人志士，一個頂天立地的男子漢大丈夫。不信你看孟子，不怨天，不尤人，不趨炎，不附勢，在任何人面前都不自卑，相反還非常驕傲。他甚至對別人說，你要遊說諸侯大夫嗎？那你就得先蔑視他，別把他們的權勢和地位放在眼裡（說大人則藐之，勿視其巍巍然）。這可真是“這一身傲骨，敲起來錚錚地響”。
問：壞處呢？
答：壞處就是難免殺伐之心，殺伐之氣。孟子的文章，就頗有些殺氣騰騰。這很正常。畢竟，義，是具有戰鬥性和批判性的，是刀劍嘛！劍出鞘，要見血。不殺別人，就殺自己。儘管這裡說的“殺”，也許不過道德譴責。但是，以理殺人，用道德殺人，並不比用刀子殺人溫柔。所謂“拿起筆，做刀槍”，除非是面對強權，否則是很恐怖的。
問：壞人，難道不該殺，不該批判嗎？
答：該是該，問題是誰有資格來評判，誰有資格來實施？如果是刑事犯罪，事情倒簡單———法院來審判，監獄來執行。但是，如果事關道德和審美呢？比方說，某個人“作風不好”，某部作品“趣味低俗”，誰又能充當“審判長”？不要以為這不是問題。事實上，中國人是很熱衷於“道德審判”和“趣味審判”的。
問：由道德高尚和趣味高雅的人來“審判”，不行嗎？
答：過去我們就是這麼幹的。結果是什麼呢？是千千萬萬個“祥林嫂”被殺了，而大大小小的“魯四老爺”們卻“居然昂起頭來，不知個個臉上有著血污”。
問：為什麼會這樣？
答：直接的原因，是因為“魯四老爺”們都以“正人君子”自居，而中國傳統社會又特別喜歡動用“道德私刑”。因此，當這些“衛道士”們拿起“批判的武器”時，是毫不手軟的。無數個沒有話語權的“祥林嫂”，便只能變成“沉默的羔羊”。
問：這裡面也有孟子的責任嗎？
答：有。孟子的“浩然之氣”，雖然能塑造偉大而剛強的人格，但也很容易培養出一種道德上的優越感，自覺不自覺地把自己視為“正義的化身”，可以對被他們認為“品格低下”、“趣味低俗”的人口誅筆伐。其實，這種做法，也就在專制時代和專制傳統猶存的時候能行，換到民主時代和民主社會，肯定碰釘子。
問：為什麼？
答：哈！一人一票選舉立法，你說最後獲勝的，是鯤鵬，還是鴳雀、斑鳩、蟬？
問：又回到莊子了。
答：是啊！如果你真正讀懂了莊子，你就會清楚，充當“聖鬥士”的結果，必然是變成“衛道士”，甚至“殺人犯”。因為按照莊子的觀點，萬事萬物，都是平等的。誰也不比誰高貴，誰也不比誰高明。因此，誰都沒有資格充當道德和審美的“審判長”，更沒有“生殺予奪”之權。西方人就懂這個道理。所以，他們把最終的“審判權”交給了上帝。
問：中國人沒有上帝，又該交給誰呢？
答：大約也只能交給歷史吧！
第二十二、讓我們盪起雙槳設
問：聽你這麼一路講下來，感慨良多！先秦諸子百家爭鳴，真是千頭萬緒、眾說紛紜、莫衷一是。面對如此之多同樣是偉大思想家的不同觀點，我們又該怎麼辦呢？
答：哈哈，阿Q有個主張，倒是不妨參考。
問：什麼主張？
答：要什麼就是什麼，喜歡誰就是誰。
問：各取所需，實用主義？這不是你一貫反對的嗎？
答：我是反對，可惜我反對沒用。大多數中國人，還是要“學以致用”的。你想嘛，他們又不做學問，憑什麼要讀先秦諸子？無非希望讀了有用。所以，我們不能要求大家都超功利，都“為讀書而讀書”。只要不過於急功近利，就很好了。
問：怎樣“學以致用”？
答：這就要看你想幹什麼。比方說，治國，不妨多讀法家。做人，就不妨多讀儒家。需求不同，選擇也不同。
問：為什麼？
答：因為先秦諸子的關注點，其實是不同的。大體上說，墨家關注社會，道家關注人生，法家關注國家，儒家關注文化。
問：關注點不同，留下的遺產也不同吧？
答：當然。
問：墨家留下了什麼？
答：社會理想，這就是平等、互利、博愛。