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當然，《老子》一書雖然多有權謀，那也是高級權謀。比如“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”（《老子·第五十七章》），就很有道理。兵不厭詐，故“兵以詐立”，這就是“奇”。國有常法，故“國因法治”，這就是“正”。若要天下歸心，則還得清心寡欲，清淨無為，這就是“無事”。這也是道家的一貫主張。但無論怎樣取天下，總歸還是要取。所以，老子的無為，其實是假無為。他嘴巴上講“為無為，事無事，味無味”（《老子·第六十三章》），骨子裡卻是“為有為，事有事，味有味”。只不過在老子看來，要想“有所為”，必先“無所為”，或者裝著“無所為”。因為按照老子的辯證法，矛盾對立的雙方，總是相互轉化的。你越是想得，就越是沒有；越是不想，就越能得到。“沒有”到什麼程度，就能“占有”到什麼程度。“後退”到什麼程度，就能“前進”到什麼程度。如果什麼都不去想，那就什麼都能做，什麼都能得，什麼都能有。這一點，老子倒不避諱。《老子·第三十四章》說：聖人“終不自為大，故能成其大”。《第二十二章》說：“唯不爭，故天下莫能與之爭。”《第三章》更乾脆說：“為無為，則無不為矣！”據說，這就叫“道常無為，而無不為”（《第三十七章》）。可見老子的“無為”，其實是“有為”，甚至是“大有作為”。它甚至不過是重拳出擊之前的收回胳膊，難怪有那麼多的“有為者”會喜歡《老子》了。
這就是老莊的第四個區別，即“老子假無為，莊子真無為”。莊子一生，不知把多少送上門來的功名利祿拒之門外，我們前面已經講過。這件事，一般都理解為莊子的清高。其實莊子不是清高，而是透徹。也就是說，作為哲學家，莊子想明白了一個最重要的問題：人活著，為什麼？是為了有名嗎？不是。在《天道》篇，莊子曾經假借老子的話說，你管我叫牛，我就跟著你把自己叫做牛；你管我叫馬，我就跟著你把自己叫做馬（呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬），有什麼關係呢？那麼，是為了有用嗎？也不是。在《人間世》，莊子講：有一棵樹，奇大無比，許多人都去看它（觀者如市），只有一位大木匠不屑一顧，說這是沒有用的東西。晚上，樹就來跟他說話，說我要是有用，豈不早就被你們砍掉了？正因為我什麼用都沒有，這才活到今天。這正是我的大用啊！
五 老莊之別（5）
顯然，在莊子看來，有名有用，都沒有意義。因為他們都不是生命的目的，也不是人生的價值。前面說過，莊子是主張逍遙的。《莊子》的第一篇，就是《逍遙遊》。所謂“逍遙遊”，也就是真實而自由地活著。這個問題，我們將在後面再說（請參看本書第六章第三節）。這裡要說的是，正因為莊子主張逍遙遊，主張真實而自由地活著，所以，他嚮往的生活，是曠野之處有一棵沒有用的大樹，卻能夠“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”；是腰上綁一隻沒有用的葫蘆，在江湖之上飄；是有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂。我相信，當莊子這樣逍遙的時候，他也一定想明白了另外兩個問題：世界上什麼最可寶貴，什麼最有價值。什麼最可寶貴呢？生命。什麼最有價值呢？自由。這兩個問題合起來，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價值在於自由。
我認為，這就是莊子哲學的核心。莊子一生，也在實踐著他的哲學。為了生命和自由，莊子把很多問題都想得很開，把很多事情都看得很淡。比方說，在孔子那裡極為重要的“名”，在莊子這裡就無所謂。他也不在乎自己有沒有用，甚至沒有用更好。相反，如果為了生命之外的東西去死，在莊子看來，那就可悲了。為此，他連儒家極其推崇的“以身殉國”、“捨生取義”也予以否定。在《駢拇》篇，莊子說，歷來就有人為了生命以外的事情去死。小人為了利益，士人為了名譽，大夫為了家國，聖人為了天下。這些人，事業不同，名聲也不同，但在違背天性傷害生命這一點上，是一樣的，都不可取。由此可見，莊子把個體的生命看得高於一切，它甚至高於道德追求、民族大義、國家利益、社會理想。
莊子的可貴正在這裡，莊子的問題也在這裡。在那樣早的一個時代，莊子能夠切身體會到人的“不自由”，並對這“不自由”進行批判和反抗，是可貴的。但將自由理解為或解釋成不做事，不作為，則是他的局限。他不知道，自由從來就不是天賦，也從來就不屬於自然，只屬於人類。唯人知自由，唯人能自由，因為人做事。於是，人就有了“自由意志”。正因為有“自由意志”，他才能進行選擇。比方說，為了民族、國家、他人，放棄和犧牲自己的生命。這就是孟子所說“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也”（《孟子·告子上》）。因此，見義勇為、赴湯蹈火、為國捐軀等等，並非如莊子所說，是對自由的否定。恰恰相反，如果是出自當事人的自由意志，是他心甘情願的自由選擇，那麼，就正是對自由的肯定。在這裡，“自由意志”四個字，是極為重要的。
當然，我們不能以這樣一種現代觀念來苛求古人。而且，由於莊子是那樣地注重人的個體生命和自由精神，他的哲學便充滿了聰慧和靈氣，讓人讀後心馳神往，久久不能忘懷。我同意李澤厚先生的觀點，莊子哲學，是可以看作美學的（《中國古代思想史論》）。莊子對後世的影響主要在文學藝術領域，道理也在這裡。
這大約就是老、莊的區別了，即老子“以無為求有為”，莊子“以無為求無為”。這正是一種辯證的關係。而且，按照辯證法的邏輯，它還將發展為第三個階段，即“以有為求無為”。我們知道，這就是禪宗。
不過這已是後話。現在要回答的，是前面提出的那個問題：儒道兩家誰是誰非？
六 儒道再評價（1）
前面說過，儒家與道家的根本分歧，就是“有為還是無為”。那麼，道家為什麼主張“無為”呢？原因也有三個：古無為而今有為，道無為而德有為，天無為而人有為。所以，儒道之爭，也就是古今之爭、道德之爭、天人之爭。兩家的是非，亦在於此。
先說“古今之爭”。
說儒道之爭是古今之爭，其實並不準確。因為先秦諸子中真正主張與時俱進的，只有法家。道家和儒家，還有墨家，都主張回到過去，只不過老莊退得更遠而已。所以儒道兩家的區別，也僅僅在於“遠古還是近古”。主張“復古”，則是一樣的。
這並非沒有道理，更不是沒有原因。原因就是對當時的社會狀態不滿意。不滿意現在，就會想念和嚮往從前。這是很正常的心理，也很普遍的心理。問題是，當人們想念從前嚮往從前的時候，他們往往只記得住從前的好處，記不住從前的壞處，而且那好處也往往被放大。也就是說，當人們把過去的時代描繪得無比美好時，這種描繪是不準確的，不真實的，至少也是不全面的。
這就是老莊的第四個區別，即“老子假無為，莊子真無為”。莊子一生，不知把多少送上門來的功名利祿拒之門外，我們前面已經講過。這件事，一般都理解為莊子的清高。其實莊子不是清高，而是透徹。也就是說，作為哲學家，莊子想明白了一個最重要的問題：人活著，為什麼？是為了有名嗎？不是。在《天道》篇，莊子曾經假借老子的話說，你管我叫牛，我就跟著你把自己叫做牛；你管我叫馬，我就跟著你把自己叫做馬（呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬），有什麼關係呢？那麼，是為了有用嗎？也不是。在《人間世》，莊子講：有一棵樹，奇大無比，許多人都去看它（觀者如市），只有一位大木匠不屑一顧，說這是沒有用的東西。晚上，樹就來跟他說話，說我要是有用，豈不早就被你們砍掉了？正因為我什麼用都沒有，這才活到今天。這正是我的大用啊！
五 老莊之別（5）
顯然，在莊子看來，有名有用，都沒有意義。因為他們都不是生命的目的，也不是人生的價值。前面說過，莊子是主張逍遙的。《莊子》的第一篇，就是《逍遙遊》。所謂“逍遙遊”，也就是真實而自由地活著。這個問題，我們將在後面再說（請參看本書第六章第三節）。這裡要說的是，正因為莊子主張逍遙遊，主張真實而自由地活著，所以，他嚮往的生活，是曠野之處有一棵沒有用的大樹，卻能夠“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”；是腰上綁一隻沒有用的葫蘆，在江湖之上飄；是有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂。我相信，當莊子這樣逍遙的時候，他也一定想明白了另外兩個問題：世界上什麼最可寶貴，什麼最有價值。什麼最可寶貴呢？生命。什麼最有價值呢？自由。這兩個問題合起來，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價值在於自由。
我認為，這就是莊子哲學的核心。莊子一生，也在實踐著他的哲學。為了生命和自由，莊子把很多問題都想得很開，把很多事情都看得很淡。比方說，在孔子那裡極為重要的“名”，在莊子這裡就無所謂。他也不在乎自己有沒有用，甚至沒有用更好。相反，如果為了生命之外的東西去死，在莊子看來，那就可悲了。為此，他連儒家極其推崇的“以身殉國”、“捨生取義”也予以否定。在《駢拇》篇，莊子說，歷來就有人為了生命以外的事情去死。小人為了利益，士人為了名譽，大夫為了家國，聖人為了天下。這些人，事業不同，名聲也不同，但在違背天性傷害生命這一點上，是一樣的，都不可取。由此可見，莊子把個體的生命看得高於一切，它甚至高於道德追求、民族大義、國家利益、社會理想。
莊子的可貴正在這裡，莊子的問題也在這裡。在那樣早的一個時代，莊子能夠切身體會到人的“不自由”，並對這“不自由”進行批判和反抗，是可貴的。但將自由理解為或解釋成不做事，不作為，則是他的局限。他不知道，自由從來就不是天賦，也從來就不屬於自然，只屬於人類。唯人知自由，唯人能自由，因為人做事。於是，人就有了“自由意志”。正因為有“自由意志”，他才能進行選擇。比方說，為了民族、國家、他人，放棄和犧牲自己的生命。這就是孟子所說“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也”（《孟子·告子上》）。因此，見義勇為、赴湯蹈火、為國捐軀等等，並非如莊子所說，是對自由的否定。恰恰相反，如果是出自當事人的自由意志，是他心甘情願的自由選擇，那麼，就正是對自由的肯定。在這裡，“自由意志”四個字，是極為重要的。
當然，我們不能以這樣一種現代觀念來苛求古人。而且，由於莊子是那樣地注重人的個體生命和自由精神，他的哲學便充滿了聰慧和靈氣，讓人讀後心馳神往，久久不能忘懷。我同意李澤厚先生的觀點，莊子哲學，是可以看作美學的（《中國古代思想史論》）。莊子對後世的影響主要在文學藝術領域，道理也在這裡。
這大約就是老、莊的區別了，即老子“以無為求有為”，莊子“以無為求無為”。這正是一種辯證的關係。而且，按照辯證法的邏輯，它還將發展為第三個階段，即“以有為求無為”。我們知道，這就是禪宗。
不過這已是後話。現在要回答的，是前面提出的那個問題：儒道兩家誰是誰非？
六 儒道再評價（1）
前面說過，儒家與道家的根本分歧，就是“有為還是無為”。那麼，道家為什麼主張“無為”呢？原因也有三個：古無為而今有為，道無為而德有為，天無為而人有為。所以，儒道之爭，也就是古今之爭、道德之爭、天人之爭。兩家的是非，亦在於此。
先說“古今之爭”。
說儒道之爭是古今之爭，其實並不準確。因為先秦諸子中真正主張與時俱進的，只有法家。道家和儒家，還有墨家，都主張回到過去，只不過老莊退得更遠而已。所以儒道兩家的區別，也僅僅在於“遠古還是近古”。主張“復古”，則是一樣的。
這並非沒有道理，更不是沒有原因。原因就是對當時的社會狀態不滿意。不滿意現在，就會想念和嚮往從前。這是很正常的心理，也很普遍的心理。問題是，當人們想念從前嚮往從前的時候，他們往往只記得住從前的好處，記不住從前的壞處，而且那好處也往往被放大。也就是說，當人們把過去的時代描繪得無比美好時，這種描繪是不準確的，不真實的，至少也是不全面的。