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看來，對於同一問題同一結論（比如“不仁”），在老子那裡可能是邏輯推理，在莊子這裡卻多半是人生體驗。這也就是老莊的第二個區別，即“老子講邏輯，莊子重感悟”。所以，老子的道與莊子的道，雖然都是“無為”，也都“不可說”，但又頗不相同。老子的道是乾巴巴、冷冰冰、硬邦邦、無情無義、沒滋沒味的，因為它是邏輯。莊子的道，卻是生動鮮活、充滿情感、有聲有色、可以感知的。在莊子那裡，道不可說，卻可以體驗，就像風。在《齊物論》，莊子說，你聽過風的聲音嗎（而〔爾〕獨不聞之翏翏乎）？那天地之間噴將出來的氣，就叫做風啊（大塊噫氣，其名為風）！這風不吹則已。一旦吹起來，那是一呼百應，地面上所有的孔穴都會發出聲音。前面的吹著，後面的跟著；前面的唱著，後面的和著（前者唱於而隨者唱喁）。如果是微風，它們就輕輕地哼（泠風則小和）；如果是狂風，它們就高聲地唱（飄風則大和）。可是，風一停，就萬籟俱寂，一點聲音都沒有了。然而，這時你去看那些樹呀糙呀葉子呀，大的也好，小的也罷，不都在那裡盡情搖擺嗎（獨不見之調調之刁刁乎）？它們的擺動雖然不同，但在搖擺，卻是相同的。這就是“道”啊！
這可真是詩意，而這種詩意是老子沒有也不會有的。因為老子的工具是邏輯，老子的結論是推理。推理是冷靜的，靠理智；感悟是體驗的，靠慧根。所以我個人的體會，是讀老可以得智，讀莊可以得慧。這是把智與慧拆開了講。其實這兩個字原本就有細微差別。比如智力、智商、智術、智囊，這些詞裡面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞裡面的“慧”，也不能換成“智”。可見智慧云云，智與慧並不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過教育來學習、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術），屬於社會。慧，則是氣質（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬於個人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在於此。所以讀《老子》可以治國，讀《莊子》只能修身。
五 老莊之別（3）
的確，《老子》一書中不乏權謀，《莊子》一書中則充滿靈慧。這就是老莊的第三個區別，即“老子多權謀，莊子多靈慧”。權謀用於政治，靈慧用於逍遙。當然，莊子是不是真逍遙，比方說，餓得要向別人借米的時候，逍遙不逍遙，我們不知道。但他內心深處是嚮往逍遙的，也浪漫的。有一次，惠子跟他講：魏王送給我大葫蘆種子，我種了下去，結果長出能裝五石米那麼大的葫蘆。這東西可沒什麼用。用它來盛水吧，皮薄，盛不住；做瓢吧，要那麼大的瓢幹什麼？我就把它砸了。莊子說，你也真是！你就不能用它做“腰舟”（相當於現在的救生圈），把它綁在身上在江湖之上飄？
前面這個故事，記載在《逍遙遊》。《逍遙遊》屬“內篇”，一般都認為是莊子本人所作。所以這故事反映的，就應該是莊子的真實心態了。還有一個故事也是在《逍遙遊》，也是惠子和莊子的故事。這故事說：惠子對莊子講：我有一棵大樹，主幹木瘤太多不合繩墨，支幹彎彎曲曲不合規矩。它長在路邊，木匠們都不屑一顧。這就像你的言論，大而無當！莊子說，哈！這還不好辦？你把那棵樹移栽到無人之鄉，曠野之處，然後無所事事地在它旁邊轉悠（彷徨乎無為其側），逍遙自在地在它下面睡覺（逍遙乎寢臥其下），不就行了嗎？看來，莊子是連自己的學說有什麼用都不在乎的，能不逍遙嗎？
老子就沒有那麼逍遙了。他其實很關心政治，總在為統治者出謀劃策，講聖人應該這樣，聖人應該那樣。比如“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子·第二章》，比如“聖人抱一為天下式”（《老子·第二十二章》，比如“聖人不行而知，不見而名，不為而成”（《老子·第四十七章》），等等。我們知道，老子所謂“聖人”，並不是孔子、孟子那樣的“道德先生”，而是“聖明的統治者”或“英明的領導人”。所以，老子講的這些話，便都是“為君主謀”，甚至是“權謀”。
老子的“權謀”，說來簡單，無非三條：一是“無為而治”，二是“後發制人”，三是“以弱勝強”。《老子·第七十八章》說，天底下，沒有一種東西比水更柔弱（天下莫柔弱於水）。但要說攻擊堅強，也沒有什麼能夠超過水（攻堅強者莫之能勝）。再堅固的城池，洪水漫過來，也沒有了。再堅硬的石頭，水不停地滴，也能滴穿。這叫什麼？這就叫“弱之勝強，柔之勝剛”。最柔弱的，就是最堅強，也最有力的。相反，最堅強的，則是最脆弱的，最沒有力量的。所以《老子·第七十六章》說，軍隊太強大，就會失敗；樹木太茂盛，就會遭殃。為什麼？樹木太茂盛，大家都來砍伐；軍隊太強大，所有人都與你為敵。這就叫“兵強則不勝，木強則兵”。用老百姓的話說，就叫“樹大招風”，或者“出頭的椽子先爛”。
最後的勝利既然永遠屬於柔弱的一方，那又該怎麼辦？裝傻充愣，後發制人。《老子·第六十八章》說，善於當兵的，不英武（善為士者不武）；善於作戰的，不憤怒（善戰者不怒）；善於勝敵的，不與敵人交鋒（善勝敵者不與）。這是有道理的。別人還沒動手，你先跳起來，齜牙咧嘴，張牙舞爪，渾身的毛都豎起來，做不可一世狀。這是什麼？是剛出道的小公雞。相反，會打仗的，遇到真正的對手，一定不會示威、示強，只會示怯、示弱。比如戰國時齊魏馬陵之戰，孫臏戰勝龐涓，用的就是這個辦法。當時孫臏對齊國的統帥田忌說，魏國的軍隊，一向瞧不起我們齊國，說我們齊國的軍隊是膽小鬼。那就讓他們這樣認為好了。請將軍下令：進入魏國後，第一天挖十萬人吃飯的灶，第二天挖五萬人吃飯的灶，第三天挖三萬人吃飯的灶。果然，龐涓追過來，看見這些一天比一天少的灶，哈哈大笑說，說我早就知道齊國人貪生怕死，卻沒想到他們進來才三天，就逃跑了一大半！於是拋開大部隊，自己率領小股精銳部隊深入敵後。結果怎麼樣呢？結果是龐涓在馬陵中了埋伏，全軍覆沒，自己也自殺身亡。而且，據《史記·孫子吳起列傳》，孫臏還事先在設埋伏的地方寫下了一行字：龐涓死於此樹之下。請問，孫臏和龐涓，誰是高手？
五 老莊之別（4）
看來，老子所謂“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與”，其實就是“兵道”了。實際上，所謂“敵進我退”，所謂“以逸待勞”，所謂“以退為進”，所謂“以守為攻”，都是這個理兒。尤其是在敵強我弱的情況下，必須這樣。曹劌說得對：“夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。”（《左傳·莊公十年》）一個人的氣是有限的，總共就那麼多。鼓完了，也就沒有了。所以，要讓敵人“泄氣”，就得先讓他“鼓氣”。這也是老子的主張。《老子·三十六章》說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。”也就是說，你要想讓對方收斂，就先讓他張揚；你要想讓對方削弱，就先讓他加強；你要想廢除對方，就先讓他興起；你要想剝奪對方，就先暫且給予。總之，必須先讓對方擴張（張之）、強勢（強之）、興起（興之）、得到（與之），然後才能收斂、削弱、廢除、奪取。這，難道不是權謀？
這可真是詩意，而這種詩意是老子沒有也不會有的。因為老子的工具是邏輯，老子的結論是推理。推理是冷靜的，靠理智；感悟是體驗的，靠慧根。所以我個人的體會，是讀老可以得智，讀莊可以得慧。這是把智與慧拆開了講。其實這兩個字原本就有細微差別。比如智力、智商、智術、智囊，這些詞裡面的“智”，就不能換成“慧”。同樣，慧心、慧性、慧眼、慧根，這些詞裡面的“慧”，也不能換成“智”。可見智慧云云，智與慧並不相同。從“智育”、“智謀”這些詞看，智，是可以通過教育來學習、傳授、掌握的東西，是能力（智力）、方法（智術），屬於社會。慧，則是氣質（慧性）、天賦（慧根），或者非同一般的特殊能力（慧眼、慧心），屬於個人。它不能授受，只能啟迪。老莊之別，即在於此。所以讀《老子》可以治國，讀《莊子》只能修身。
五 老莊之別（3）
的確，《老子》一書中不乏權謀，《莊子》一書中則充滿靈慧。這就是老莊的第三個區別，即“老子多權謀，莊子多靈慧”。權謀用於政治，靈慧用於逍遙。當然，莊子是不是真逍遙，比方說，餓得要向別人借米的時候，逍遙不逍遙，我們不知道。但他內心深處是嚮往逍遙的，也浪漫的。有一次，惠子跟他講：魏王送給我大葫蘆種子，我種了下去，結果長出能裝五石米那麼大的葫蘆。這東西可沒什麼用。用它來盛水吧，皮薄，盛不住；做瓢吧，要那麼大的瓢幹什麼？我就把它砸了。莊子說，你也真是！你就不能用它做“腰舟”（相當於現在的救生圈），把它綁在身上在江湖之上飄？
前面這個故事，記載在《逍遙遊》。《逍遙遊》屬“內篇”，一般都認為是莊子本人所作。所以這故事反映的，就應該是莊子的真實心態了。還有一個故事也是在《逍遙遊》，也是惠子和莊子的故事。這故事說：惠子對莊子講：我有一棵大樹，主幹木瘤太多不合繩墨，支幹彎彎曲曲不合規矩。它長在路邊，木匠們都不屑一顧。這就像你的言論，大而無當！莊子說，哈！這還不好辦？你把那棵樹移栽到無人之鄉，曠野之處，然後無所事事地在它旁邊轉悠（彷徨乎無為其側），逍遙自在地在它下面睡覺（逍遙乎寢臥其下），不就行了嗎？看來，莊子是連自己的學說有什麼用都不在乎的，能不逍遙嗎？
老子就沒有那麼逍遙了。他其實很關心政治，總在為統治者出謀劃策，講聖人應該這樣，聖人應該那樣。比如“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子·第二章》，比如“聖人抱一為天下式”（《老子·第二十二章》，比如“聖人不行而知，不見而名，不為而成”（《老子·第四十七章》），等等。我們知道，老子所謂“聖人”，並不是孔子、孟子那樣的“道德先生”，而是“聖明的統治者”或“英明的領導人”。所以，老子講的這些話，便都是“為君主謀”，甚至是“權謀”。
老子的“權謀”，說來簡單，無非三條：一是“無為而治”，二是“後發制人”，三是“以弱勝強”。《老子·第七十八章》說，天底下，沒有一種東西比水更柔弱（天下莫柔弱於水）。但要說攻擊堅強，也沒有什麼能夠超過水（攻堅強者莫之能勝）。再堅固的城池，洪水漫過來，也沒有了。再堅硬的石頭，水不停地滴，也能滴穿。這叫什麼？這就叫“弱之勝強，柔之勝剛”。最柔弱的，就是最堅強，也最有力的。相反，最堅強的，則是最脆弱的，最沒有力量的。所以《老子·第七十六章》說，軍隊太強大，就會失敗；樹木太茂盛，就會遭殃。為什麼？樹木太茂盛，大家都來砍伐；軍隊太強大，所有人都與你為敵。這就叫“兵強則不勝，木強則兵”。用老百姓的話說，就叫“樹大招風”，或者“出頭的椽子先爛”。
最後的勝利既然永遠屬於柔弱的一方，那又該怎麼辦？裝傻充愣，後發制人。《老子·第六十八章》說，善於當兵的，不英武（善為士者不武）；善於作戰的，不憤怒（善戰者不怒）；善於勝敵的，不與敵人交鋒（善勝敵者不與）。這是有道理的。別人還沒動手，你先跳起來，齜牙咧嘴，張牙舞爪，渾身的毛都豎起來，做不可一世狀。這是什麼？是剛出道的小公雞。相反，會打仗的，遇到真正的對手，一定不會示威、示強，只會示怯、示弱。比如戰國時齊魏馬陵之戰，孫臏戰勝龐涓，用的就是這個辦法。當時孫臏對齊國的統帥田忌說，魏國的軍隊，一向瞧不起我們齊國，說我們齊國的軍隊是膽小鬼。那就讓他們這樣認為好了。請將軍下令：進入魏國後，第一天挖十萬人吃飯的灶，第二天挖五萬人吃飯的灶，第三天挖三萬人吃飯的灶。果然，龐涓追過來，看見這些一天比一天少的灶，哈哈大笑說，說我早就知道齊國人貪生怕死，卻沒想到他們進來才三天，就逃跑了一大半！於是拋開大部隊，自己率領小股精銳部隊深入敵後。結果怎麼樣呢？結果是龐涓在馬陵中了埋伏，全軍覆沒，自己也自殺身亡。而且，據《史記·孫子吳起列傳》，孫臏還事先在設埋伏的地方寫下了一行字：龐涓死於此樹之下。請問，孫臏和龐涓，誰是高手？
五 老莊之別（4）
看來，老子所謂“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與”，其實就是“兵道”了。實際上，所謂“敵進我退”，所謂“以逸待勞”，所謂“以退為進”，所謂“以守為攻”，都是這個理兒。尤其是在敵強我弱的情況下，必須這樣。曹劌說得對：“夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。”（《左傳·莊公十年》）一個人的氣是有限的，總共就那麼多。鼓完了，也就沒有了。所以，要讓敵人“泄氣”，就得先讓他“鼓氣”。這也是老子的主張。《老子·三十六章》說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。”也就是說，你要想讓對方收斂，就先讓他張揚；你要想讓對方削弱，就先讓他加強；你要想廢除對方，就先讓他興起；你要想剝奪對方，就先暫且給予。總之，必須先讓對方擴張（張之）、強勢（強之）、興起（興之）、得到（與之），然後才能收斂、削弱、廢除、奪取。這，難道不是權謀？