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這時候，功德天與黑暗天就會告訴那家的主人：“我們是同胞姐妹，向來是形影不離的，如果要趕走妹妹，姐姐也不能單獨留下來;如果要留下功德天，就必須讓黑暗天也進門做客。”
愚蠢的主人就會把姐妹都留下來，他們為了享受功德，寧可承受黑暗。有智慧的主人則會把兩姐妹都送走，寧可過恬淡的生活。
這也是一個非常有象徵意味的寓言，它啟示我們，有智慧的人“無求”，他知道人生的憂歡都只是客人而已，並非生命的本體，唯有不執著於功德的人，才不會有黑暗的侵擾——也唯有不追求歡樂的人，才不會落入憂苦的泥沼。
憂歡時常連手，這是生活里最無可奈何的景況，期許自己不被感覺所侵蝕的人，只有從超越感官的性靈入手。
有一次，我到一間寺廟去遊玩，看到廟前樹上掛著的木板寫著：
心安茅屋穩，
性定菜根香;
世事靜方見，
人情淡始長。
安、定、靜、淡應該是對治感官波動、悲喜衝擊的好方法，可是在現實里並不容易做到。不過，對一個追求智慧的人，他必須知道，幸福的感受與人的心情態度有著密切的關係，有時候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠長的力量，這是為什麼在真實相愛的情侶之間，一朵五塊錢玫瑰花的價值，不比一粒五克拉的鑽石遜色。
有一首流行甚廣的民謠“茶山情歌”里有這樣幾句：
茶也青喲，
水也清喲，
清水燒茶，
獻給心上的人，
情人上山你停一停，
喝口清茶，
表表我的心!
我每次聽到這首歌，就深受感動，這原是採茶少女所唱的情歌，用青茶與清水來表達自己的情感，真是平常又非凡的表白。一個人的情感若能青翠如寒山霧氣中的茶，清澈若山谷溪澗的水，確實是值得珍惜，可以像珍寶一樣拿出來奉獻的。
一杯清茶也可以如是纏綿，使人對情愛有更清淨的嚮往，在愛恨熾烈的現代人看來，真是不可思議。然而，我們若要了解真愛，並進入人生更深刻的本質，就非使心情如茶般青翠、水樣清明不可，可嘆的是，現代人喝慣了濃烈的憂歡之酒，愈來愈少人懂得茶青水清的滋味了。
明朝時代，有一首山歌，和茶山情歌可以前後輝映：
不寫情詞不寫詩，
一方素帕寄心知，
心知接了顛倒看，
橫也絲來豎也絲，
這般心事有誰知?
一條白色的手帕，就能夠如此絲縷牽纏，這種超乎言語的情意，現在也很少人知了。
情愛，算是人間最濃烈的感覺了，若能存心如清茶、如素帕，那麼不論得失，情意也不至於完全失去，自然也不會反目成仇，轉愛成恨了。只是即使淡如清茶還是有憂歡的波瀾，不能有清淨的究竟，歷史上的禪師以觀心、治心、直心的方法來超越，使人能高高地站在憂歡之上，我們來看兩個公案，可以讓我們從清茶素帕再進一步，走入“高高山頂立，深深海底行”的世界。
有一位名叫玄機的尼師去參訪雪峰禪師，禪師問說：“什麼處來?”
曰：“大日山來。”
師曰：“日出也未?”
曰：“若出，則熔卻雪峰。”
師曰：“汝名什麼?”
曰：“玄機。”
師曰：“日織多少?”
曰：“寸絲不掛。”
雪峰聽了默然不語，玄機十分得意禮拜而退，才走了三步，雪峰禪師說：“你的袈裟角拖到地上了!”玄機回頭看自己的袈裟，雪峰說：“好一個寸絲不掛!”
這是多麼機鋒敏捷的談話，玄機尼師的寸絲不掛立即被雪峰禪師勘破。這個公案使我們知道從“清茶素帕”到“寸絲不掛”之間是多麼遙遠的路途。
另一個公案是唐朝大詩人白居易去參惟寬禪師。
白居易：“何以修心?”
惟寬：“心本無損傷，云何要理?無論垢與淨，切勿起念。”
白居易：“垢即不可念，淨無念可乎?”
惟寬：“如人眼睛上一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病。”
惟寬禪師的說法，使我們知道，縱是淨的念頭也像眼睛裡的金屑，並不值得追求。那麼，若能垢淨不染，則歡樂自然也不可求了。
禪師不著於生命，乃至不著一切意念的垢淨，並不表示清淨的人必須逃避濁世人生。在西廂記里有兩句話：“你也掉下半天風韻，我也飄去萬種思量。”是說如果你不是那樣美麗，我也不會如此思念你了。金聖歎看到這兩句話就批道：“昔時有人嗜蟹，有人勸他不可多食，他就發誓說：‘希望來生我見不著蟹，也免得我吃蟹。’”這真是妙批，是希望從逃避外緣來免得愛恨的苦惱，但禪師不是這樣的，他是從內心來根除染著，外緣上反而能不避，甚至可以無畏地承當了。也就是在繁花似錦之中，能向萬里無寸草處行去!
宗寶禪師說得非常清楚透徹：“聖人所以同者心也，凡人所以異者情也。此心彌滿清淨，中不容他，遍界遍空，如十日並照。覿面堂堂，如臨寶鏡，眉目分明。雖則分明，而欲求其體質，了不可得。雖不可得，而大用現前，折、旋、俯、仰，見、聞、覺、知，一一天真，無暫時休廢。直下證入，名為得道。得時不是聖，未得時不是凡。只凡人當面錯過，內見有心，外見有境，晝夜紛紜，隨情造業，詰本穹源，實無根蒂。若是達心高士，一把金剛王寶劍，逢著便與截斷，卻不是遏捺念慮，屏除聲色。一切時中，凡一切事，都不妨他，只是事來時不惑，事去時不留。”
愚蠢的主人就會把姐妹都留下來，他們為了享受功德，寧可承受黑暗。有智慧的主人則會把兩姐妹都送走，寧可過恬淡的生活。
這也是一個非常有象徵意味的寓言，它啟示我們，有智慧的人“無求”，他知道人生的憂歡都只是客人而已，並非生命的本體，唯有不執著於功德的人，才不會有黑暗的侵擾——也唯有不追求歡樂的人，才不會落入憂苦的泥沼。
憂歡時常連手，這是生活里最無可奈何的景況，期許自己不被感覺所侵蝕的人，只有從超越感官的性靈入手。
有一次，我到一間寺廟去遊玩，看到廟前樹上掛著的木板寫著：
心安茅屋穩，
性定菜根香;
世事靜方見，
人情淡始長。
安、定、靜、淡應該是對治感官波動、悲喜衝擊的好方法，可是在現實里並不容易做到。不過，對一個追求智慧的人，他必須知道，幸福的感受與人的心情態度有著密切的關係，有時候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠長的力量，這是為什麼在真實相愛的情侶之間，一朵五塊錢玫瑰花的價值，不比一粒五克拉的鑽石遜色。
有一首流行甚廣的民謠“茶山情歌”里有這樣幾句：
茶也青喲，
水也清喲，
清水燒茶，
獻給心上的人，
情人上山你停一停，
喝口清茶，
表表我的心!
我每次聽到這首歌，就深受感動，這原是採茶少女所唱的情歌，用青茶與清水來表達自己的情感，真是平常又非凡的表白。一個人的情感若能青翠如寒山霧氣中的茶，清澈若山谷溪澗的水，確實是值得珍惜，可以像珍寶一樣拿出來奉獻的。
一杯清茶也可以如是纏綿，使人對情愛有更清淨的嚮往，在愛恨熾烈的現代人看來，真是不可思議。然而，我們若要了解真愛，並進入人生更深刻的本質，就非使心情如茶般青翠、水樣清明不可，可嘆的是，現代人喝慣了濃烈的憂歡之酒，愈來愈少人懂得茶青水清的滋味了。
明朝時代，有一首山歌，和茶山情歌可以前後輝映：
不寫情詞不寫詩，
一方素帕寄心知，
心知接了顛倒看，
橫也絲來豎也絲，
這般心事有誰知?
一條白色的手帕，就能夠如此絲縷牽纏，這種超乎言語的情意，現在也很少人知了。
情愛，算是人間最濃烈的感覺了，若能存心如清茶、如素帕，那麼不論得失，情意也不至於完全失去，自然也不會反目成仇，轉愛成恨了。只是即使淡如清茶還是有憂歡的波瀾，不能有清淨的究竟，歷史上的禪師以觀心、治心、直心的方法來超越，使人能高高地站在憂歡之上，我們來看兩個公案，可以讓我們從清茶素帕再進一步，走入“高高山頂立，深深海底行”的世界。
有一位名叫玄機的尼師去參訪雪峰禪師，禪師問說：“什麼處來?”
曰：“大日山來。”
師曰：“日出也未?”
曰：“若出，則熔卻雪峰。”
師曰：“汝名什麼?”
曰：“玄機。”
師曰：“日織多少?”
曰：“寸絲不掛。”
雪峰聽了默然不語，玄機十分得意禮拜而退，才走了三步，雪峰禪師說：“你的袈裟角拖到地上了!”玄機回頭看自己的袈裟，雪峰說：“好一個寸絲不掛!”
這是多麼機鋒敏捷的談話，玄機尼師的寸絲不掛立即被雪峰禪師勘破。這個公案使我們知道從“清茶素帕”到“寸絲不掛”之間是多麼遙遠的路途。
另一個公案是唐朝大詩人白居易去參惟寬禪師。
白居易：“何以修心?”
惟寬：“心本無損傷，云何要理?無論垢與淨，切勿起念。”
白居易：“垢即不可念，淨無念可乎?”
惟寬：“如人眼睛上一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病。”
惟寬禪師的說法，使我們知道，縱是淨的念頭也像眼睛裡的金屑，並不值得追求。那麼，若能垢淨不染，則歡樂自然也不可求了。
禪師不著於生命，乃至不著一切意念的垢淨，並不表示清淨的人必須逃避濁世人生。在西廂記里有兩句話：“你也掉下半天風韻，我也飄去萬種思量。”是說如果你不是那樣美麗，我也不會如此思念你了。金聖歎看到這兩句話就批道：“昔時有人嗜蟹，有人勸他不可多食，他就發誓說：‘希望來生我見不著蟹，也免得我吃蟹。’”這真是妙批，是希望從逃避外緣來免得愛恨的苦惱，但禪師不是這樣的，他是從內心來根除染著，外緣上反而能不避，甚至可以無畏地承當了。也就是在繁花似錦之中，能向萬里無寸草處行去!
宗寶禪師說得非常清楚透徹：“聖人所以同者心也，凡人所以異者情也。此心彌滿清淨，中不容他，遍界遍空，如十日並照。覿面堂堂，如臨寶鏡，眉目分明。雖則分明，而欲求其體質，了不可得。雖不可得，而大用現前，折、旋、俯、仰，見、聞、覺、知，一一天真，無暫時休廢。直下證入，名為得道。得時不是聖，未得時不是凡。只凡人當面錯過，內見有心，外見有境，晝夜紛紜，隨情造業，詰本穹源，實無根蒂。若是達心高士，一把金剛王寶劍，逢著便與截斷，卻不是遏捺念慮，屏除聲色。一切時中，凡一切事，都不妨他，只是事來時不惑，事去時不留。”