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同時，看一片花瓣的飄落，可以讓我們更深地感知無常，正如賈寶玉在山坡上聽見黛玉的葬花詩“不覺慟倒山坡上，懷裡兜的落花撒了一地”。那是他想到黛玉的花容月貌終有無可尋覓之時，又推想到寶釵、香菱、襲人亦會有無可尋覓之時，當這些人都無可尋覓，自己又安在呢?自身既不知何在何往，將來斯處、斯園、斯花、斯柳，又不知當屬誰姓!
看看這種無常感，怎麼能不慟倒在山坡上?我覺得，整部《紅樓夢》就在表達“人生如夢”四字，這是一種無可如何的無常，只是借黛玉葬花來說，使我們看到了無常的焦點。《紅樓夢》還有一支曲子，我非常喜歡，說的正是無常：
“為官的，家業凋零;富貴的，金銀散盡;有恩的，死裡逃生;無情的，分明報應。欠命的，命已還;欠淚的，淚已盡;冤冤相報自非輕，分離聚合皆前定，欲知命短問前生，老來富貴也真僥倖。看破的，遁入空門;痴迷的，枉送了性命;好一似，食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨。”
從落花而知大地有情，這是體會;從葬花而知無常苦空，這是覺悟;從覺悟中知道萬法了不可得，應該善自珍攝，不要空來人間一回，這就是最初步的菩提了。讀《紅樓夢》不也能使我們理解到青原惟信禪師說的“三十年前見山是山，見水是水。及後親見親知，有個入處，見山不是山，見水不是水。如今得個休歇處，依舊見山只是山，見水只是水”的過程嗎?
相傳從前有一位老僧，經卷案頭擺了一部《紅樓夢》，一位居士去拜見他，感到十分驚異問他：“和尚也喜歡這個?”
老僧從容地說：“老僧憑此入道。”
這雖是傳說，但也不無道理，能悟道的，黃花翠竹、吃飯睡覺、瓦罐瓶杓都會悟道了，何況是《紅樓夢》!
雖然《紅樓夢》和“悟道”沒有必然關係，但只要時時保有菩提之心，保有反觀的覺性，就能看出在言情之外言志的那一部分，也可以看到隱在小兒女情意背後那廣大的空間。
知悉了大地有情、覺悟了無常苦空、體會了山水的真實、保有了清明的菩提，我們如何繼續前行呢?正是“一朝春盡紅顏老”的那個“一朝”，是“萬古長空，一朝風月”的“一朝”，是知道“放棄今日就沒有來日，不惜今生就沒有來生”!是“此身不向今生度，更待何生度此身”!是“當下即是”!是“人圓即佛成”!
那麼就在每一個“一朝”中保有菩提，心田常開智慧之花，否則，像竹子一樣要等到臨終才知道盛放，就來不及了。
不是茶
日本茶道大師千利休，是日本無人不曉的歷史人物，他的家教非常成功，千利休家族傳了十七代，代代都有茶道名師。
千利休家族後來成為日本茶道的象徵，留下來的故事不計其數，其中有三個故事我特別喜歡。
千利休到晚年時，已經是公認的偉大茶師，當時掌握大權的將軍秀吉特地來向他求教飲茶的藝術，沒想到他竟說飲茶沒有特別神秘之處，他說：“把炭放進爐子裡，等水開到適當程度，加上茶葉使其產生適當的味道。按照花的生長情形，把花插在瓶子裡。在夏天的時候使人想到涼爽，在冬天的時候使人想到溫暖，沒有別的秘密。”
發問者聽了這種解釋，便帶著厭煩的神情說，這些他早已知道了。千利休厲聲地回答說：“好!如果有人早已知道這種情形，我很願意做他的弟子。”
千利休後來留下一首有名的詩，來說明他的茶道精神：
先把水燒開，
再加進茶葉，
然後用適當的方式喝茶，
那就是你所需要知道的一切，
除此以外，茶一無所有。
這是多麼動人，茶的最高境界就是一種簡單的動作、一種單純的生活，雖然茶可以有許多知識學問，在喝的動作上，它卻還原到非常單純有力的風格，超越了知識與學問。也就是說，喝茶的藝術不是一成不變的，隨著每個人的個性與喜好，用自己“適當的方式”，才是茶的本質。如果茶是一成不變，也就沒有“道”可言了。
另一個動人的故事是關於千利休教導他的兒子。日本人很愛乾淨，日本茶道更有著絕對一塵不染的傳統，如何打掃茶室因而成為茶道藝術極重要的傳承。
傳說當千利休的兒子正在灑掃庭園小徑時，千利休坐在一旁看著。當兒子覺得工作已經做完的時候，他說：“還不夠清潔。”兒子便出去再做一遍，做完的時候，千利休又說：“還不夠清潔。”這樣一而再、再而三地做了許多次。
過了一段時間，兒子對他說：“父親，現在沒有什麼事可以做了。石階已經洗了三次，石燈籠和樹上也灑過水了，苔蘚和地衣都披上了一層新的青綠，我沒有在地上留下一根樹枝和一片葉子。”
“傻瓜，那不是清掃庭園應該用的方法。”千利休對兒子說，然後站起來走入園子裡，用手搖動一棵樹，園子裡霎時間落下許多金黃色和深紅色的樹葉，這些秋錦的斷片，使園子顯得更乾淨寧謐，並且充滿了美與自然，有著生命的力量。
千利休搖動的樹枝，是在啟示人文與自然和諧乃是環境的最高境界，在這裡也說明了一位偉大的茶師是如何從茶之外的自然得到啟發。如果用禪意來說，悟道者與一般人的不同也就在此，過的是一樣的生活，對環境的觀照已經完全不一樣，他能隨時取得與環境的和諧，不論是秋錦的園地或瓦礫堆中都能創造泰然自若的境界。
看看這種無常感，怎麼能不慟倒在山坡上?我覺得，整部《紅樓夢》就在表達“人生如夢”四字，這是一種無可如何的無常，只是借黛玉葬花來說，使我們看到了無常的焦點。《紅樓夢》還有一支曲子，我非常喜歡，說的正是無常：
“為官的，家業凋零;富貴的，金銀散盡;有恩的，死裡逃生;無情的，分明報應。欠命的，命已還;欠淚的，淚已盡;冤冤相報自非輕，分離聚合皆前定，欲知命短問前生，老來富貴也真僥倖。看破的，遁入空門;痴迷的，枉送了性命;好一似，食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨。”
從落花而知大地有情，這是體會;從葬花而知無常苦空，這是覺悟;從覺悟中知道萬法了不可得，應該善自珍攝，不要空來人間一回，這就是最初步的菩提了。讀《紅樓夢》不也能使我們理解到青原惟信禪師說的“三十年前見山是山，見水是水。及後親見親知，有個入處，見山不是山，見水不是水。如今得個休歇處，依舊見山只是山，見水只是水”的過程嗎?
相傳從前有一位老僧，經卷案頭擺了一部《紅樓夢》，一位居士去拜見他，感到十分驚異問他：“和尚也喜歡這個?”
老僧從容地說：“老僧憑此入道。”
這雖是傳說，但也不無道理，能悟道的，黃花翠竹、吃飯睡覺、瓦罐瓶杓都會悟道了，何況是《紅樓夢》!
雖然《紅樓夢》和“悟道”沒有必然關係，但只要時時保有菩提之心，保有反觀的覺性，就能看出在言情之外言志的那一部分，也可以看到隱在小兒女情意背後那廣大的空間。
知悉了大地有情、覺悟了無常苦空、體會了山水的真實、保有了清明的菩提，我們如何繼續前行呢?正是“一朝春盡紅顏老”的那個“一朝”，是“萬古長空，一朝風月”的“一朝”，是知道“放棄今日就沒有來日，不惜今生就沒有來生”!是“此身不向今生度，更待何生度此身”!是“當下即是”!是“人圓即佛成”!
那麼就在每一個“一朝”中保有菩提，心田常開智慧之花，否則，像竹子一樣要等到臨終才知道盛放，就來不及了。
不是茶
日本茶道大師千利休，是日本無人不曉的歷史人物，他的家教非常成功，千利休家族傳了十七代，代代都有茶道名師。
千利休家族後來成為日本茶道的象徵，留下來的故事不計其數，其中有三個故事我特別喜歡。
千利休到晚年時，已經是公認的偉大茶師，當時掌握大權的將軍秀吉特地來向他求教飲茶的藝術，沒想到他竟說飲茶沒有特別神秘之處，他說：“把炭放進爐子裡，等水開到適當程度，加上茶葉使其產生適當的味道。按照花的生長情形，把花插在瓶子裡。在夏天的時候使人想到涼爽，在冬天的時候使人想到溫暖，沒有別的秘密。”
發問者聽了這種解釋，便帶著厭煩的神情說，這些他早已知道了。千利休厲聲地回答說：“好!如果有人早已知道這種情形，我很願意做他的弟子。”
千利休後來留下一首有名的詩，來說明他的茶道精神：
先把水燒開，
再加進茶葉，
然後用適當的方式喝茶，
那就是你所需要知道的一切，
除此以外，茶一無所有。
這是多麼動人，茶的最高境界就是一種簡單的動作、一種單純的生活，雖然茶可以有許多知識學問，在喝的動作上，它卻還原到非常單純有力的風格，超越了知識與學問。也就是說，喝茶的藝術不是一成不變的，隨著每個人的個性與喜好，用自己“適當的方式”，才是茶的本質。如果茶是一成不變，也就沒有“道”可言了。
另一個動人的故事是關於千利休教導他的兒子。日本人很愛乾淨，日本茶道更有著絕對一塵不染的傳統，如何打掃茶室因而成為茶道藝術極重要的傳承。
傳說當千利休的兒子正在灑掃庭園小徑時，千利休坐在一旁看著。當兒子覺得工作已經做完的時候，他說：“還不夠清潔。”兒子便出去再做一遍，做完的時候，千利休又說：“還不夠清潔。”這樣一而再、再而三地做了許多次。
過了一段時間，兒子對他說：“父親，現在沒有什麼事可以做了。石階已經洗了三次，石燈籠和樹上也灑過水了，苔蘚和地衣都披上了一層新的青綠，我沒有在地上留下一根樹枝和一片葉子。”
“傻瓜，那不是清掃庭園應該用的方法。”千利休對兒子說，然後站起來走入園子裡，用手搖動一棵樹，園子裡霎時間落下許多金黃色和深紅色的樹葉，這些秋錦的斷片，使園子顯得更乾淨寧謐，並且充滿了美與自然，有著生命的力量。
千利休搖動的樹枝，是在啟示人文與自然和諧乃是環境的最高境界，在這裡也說明了一位偉大的茶師是如何從茶之外的自然得到啟發。如果用禪意來說，悟道者與一般人的不同也就在此，過的是一樣的生活，對環境的觀照已經完全不一樣，他能隨時取得與環境的和諧，不論是秋錦的園地或瓦礫堆中都能創造泰然自若的境界。