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一個人的質量其實是與梅香相似，是無形的，是一種氣息，我們如果光是賞花的外形，就很難知道梅花有極淡的清香;我們如果不能細心地體貼，也難以品味到一個人隱在外表內部人格的香氣。
最可嘆惜的是，很少有人能回觀自我，品賞自己心靈的梅香，大部分人空過了一生，也沒有體會到隱藏在心靈內部極幽微，但極清澈的自性的芳香。
能聞梅香的乞丐也是富有的人。
現在，讓我們一起以一種莊嚴的心情，走到心靈的花園，放下一切的纏縛，狂心都歇，觀聞從我們自性中流露的梅香吧!
一塵
有一個比丘在森林裡的蓮花池畔散步，他聞到了蓮花的香味，心想如果能常聞蓮花的香味，不知道有多好，心裡起了貪著。蓮花池的池神就現身對他說：“你為什麼不在樹下坐禪，而跑到這裡來偷我的花香呢?你貪著香味，心中就會起煩惱，得不到自在。”說完，就消失了。
比丘心裡感到十分慚愧，正想繼續回去禪坐，這時，來了一個人，他走到蓮花池裡玩耍，用手把蓮花的葉子折斷，連根拔起，並且把一池蓮花弄得亂七八糟，弄完，那人就走了。
池神不但沒有現身，連一聲都不吭。
比丘感到很奇怪，問池神說：“那個人把你的蓮花弄得一團糟，你怎麼不管?我只是在你的池畔散步，聞了你的花香，你就責備我，這是什麼道理呢?”
池神回答說：“世間的惡人，他們滿身都是罪垢，即使頭上再弄髒一點，他的髒還是一樣的，所以我不想管。你是修淨行修禪定的人，貪著花香恐怕會破壞你的修行，所以我才責備你。這就譬如白布上有一個小污點，大家都看得見;那些惡人，好比黑衣，再加上幾個黑點，自己也是看不見的。”
這個故事出自佛經，想起來令人動容，我們每個人走在街上，都可以感受到把一池蓮花弄得亂七八糟的景況，而我們不能感受到那些敗壞，卻是最可悲的，當我們在為惡的時候、壞念頭生起的時候、處在敗壞的環境的時候還沒有醒覺、不能覺悟，是人生中至可悲嘆的事。
就像沒有眼睛的人，他是完全看不見的，這種黑暗與處在暗室里的好眼睛的人，所看見的黑暗並沒有不同，但是好眼睛的人不是看不見，而是看見的都是黑暗。在光明里，瞎眼的人需要的是眼睛;在黑暗中，眼明的人需要的是燈光。
我們要隨時點一盞心燈，才不至於像一個目盲的人。
一個人怎麼樣使自己的心性澄明，能見到其中的污點是非常重要的，因為只有這樣才能不斷地清洗與修補，一步一步往光明的方向走，否則，當我們折拔蓮花時都能心無所感，那表示心裡早就沒有蓮花，而是一片污泥了。
《楞嚴經》里說：“若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵當知賊所在，使汝流轉，心目為咎。”——譬如一個國王，要用兵剿匪，如果不知道匪在什麼地方，如何去剿滅他們呢?如果一個人不知道自己的污點與過錯，要如何去除污點呢?
讓我們不要做把蓮花池弄得亂七八糟而不自知的人，讓我們做一個因貪聞花香而感到慚愧的人吧!
讓我們不要做染上污點完全看不出來的黑衣，讓我們做任何小污點都讓我們醒目的白布吧!
在照進窗隙強烈的陽光裡面，我們可以看見虛空中飛揚的塵埃，那些塵埃粒粒分明，但無法破壞光線的本質。在黑暗中，我們完全見不到塵埃，塵埃就一層層地增加，使我們陷入更深的黑暗。
對於我們所生的惡念，一塵也不要放過，才能使我們有一天能一塵不染，一塵不染不是不再有塵埃，而是塵埃讓它飛揚，我自做我的陽光。
模糊了、污染了、歪斜了的鏡子裡所照出的最美麗的玫瑰花，也像是污穢的東西呀!
雪的面目
在赤道，一位小學老師努力地給兒童說明“雪”的形態，但不管他怎麼說，兒童也不能明白。
老師說：雪是純白的東西。
兒童就猜測：雪是像鹽一樣。
老師說：雪是冷的東西。
兒童就猜測：雪是像冰淇淋一樣。
老師說：雪是粗粗的東西。
兒童就猜測：雪是像沙子一樣。
老師始終不能告訴孩子雪是什麼，最後，他考試的時候，出了“雪”的題目，結果有幾個兒童這樣回答：“雪是淡黃色，味道又冷又鹹的沙。”
這個故事使我們知道，有一些事物的真相，用言語是無法表白的，對於沒有看過雪的人，我們很難讓他知道雪，像雪這種可看的、有形象的事物都是無法明明白白地講，那麼，對於無聲無色、沒有形象、不可捕捉的心念，如何能夠清楚地表達呢?
我們要知道雪，只有自己到有雪的國度。
我們要聽黃鶯的歌聲，就要坐到有黃鶯的樹下。
我們要聞夜來香的清氣，只有夜晚走到有花的庭院。
那些寫著最熱烈優美的情書的，不一定是最愛我們的人;那些陪我們喝酒吃肉搭肩拍胸的，不一定是真朋友;那些嘴裡說著仁義道德的，不一定有人格的馨香;那些簽了約的字據呀，也有背棄與撕毀的時候!
這個世界最美好的事物，都是語言文字難以形容與表現的。
最可嘆惜的是，很少有人能回觀自我，品賞自己心靈的梅香，大部分人空過了一生，也沒有體會到隱藏在心靈內部極幽微，但極清澈的自性的芳香。
能聞梅香的乞丐也是富有的人。
現在，讓我們一起以一種莊嚴的心情，走到心靈的花園，放下一切的纏縛，狂心都歇，觀聞從我們自性中流露的梅香吧!
一塵
有一個比丘在森林裡的蓮花池畔散步，他聞到了蓮花的香味，心想如果能常聞蓮花的香味，不知道有多好，心裡起了貪著。蓮花池的池神就現身對他說：“你為什麼不在樹下坐禪，而跑到這裡來偷我的花香呢?你貪著香味，心中就會起煩惱，得不到自在。”說完，就消失了。
比丘心裡感到十分慚愧，正想繼續回去禪坐，這時，來了一個人，他走到蓮花池裡玩耍，用手把蓮花的葉子折斷，連根拔起，並且把一池蓮花弄得亂七八糟，弄完，那人就走了。
池神不但沒有現身，連一聲都不吭。
比丘感到很奇怪，問池神說：“那個人把你的蓮花弄得一團糟，你怎麼不管?我只是在你的池畔散步，聞了你的花香，你就責備我，這是什麼道理呢?”
池神回答說：“世間的惡人，他們滿身都是罪垢，即使頭上再弄髒一點，他的髒還是一樣的，所以我不想管。你是修淨行修禪定的人，貪著花香恐怕會破壞你的修行，所以我才責備你。這就譬如白布上有一個小污點，大家都看得見;那些惡人，好比黑衣，再加上幾個黑點，自己也是看不見的。”
這個故事出自佛經，想起來令人動容，我們每個人走在街上，都可以感受到把一池蓮花弄得亂七八糟的景況，而我們不能感受到那些敗壞，卻是最可悲的，當我們在為惡的時候、壞念頭生起的時候、處在敗壞的環境的時候還沒有醒覺、不能覺悟，是人生中至可悲嘆的事。
就像沒有眼睛的人，他是完全看不見的，這種黑暗與處在暗室里的好眼睛的人，所看見的黑暗並沒有不同，但是好眼睛的人不是看不見，而是看見的都是黑暗。在光明里，瞎眼的人需要的是眼睛;在黑暗中，眼明的人需要的是燈光。
我們要隨時點一盞心燈，才不至於像一個目盲的人。
一個人怎麼樣使自己的心性澄明，能見到其中的污點是非常重要的，因為只有這樣才能不斷地清洗與修補，一步一步往光明的方向走，否則，當我們折拔蓮花時都能心無所感，那表示心裡早就沒有蓮花，而是一片污泥了。
《楞嚴經》里說：“若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵當知賊所在，使汝流轉，心目為咎。”——譬如一個國王，要用兵剿匪，如果不知道匪在什麼地方，如何去剿滅他們呢?如果一個人不知道自己的污點與過錯，要如何去除污點呢?
讓我們不要做把蓮花池弄得亂七八糟而不自知的人，讓我們做一個因貪聞花香而感到慚愧的人吧!
讓我們不要做染上污點完全看不出來的黑衣，讓我們做任何小污點都讓我們醒目的白布吧!
在照進窗隙強烈的陽光裡面，我們可以看見虛空中飛揚的塵埃，那些塵埃粒粒分明，但無法破壞光線的本質。在黑暗中，我們完全見不到塵埃，塵埃就一層層地增加，使我們陷入更深的黑暗。
對於我們所生的惡念，一塵也不要放過，才能使我們有一天能一塵不染，一塵不染不是不再有塵埃，而是塵埃讓它飛揚，我自做我的陽光。
模糊了、污染了、歪斜了的鏡子裡所照出的最美麗的玫瑰花，也像是污穢的東西呀!
雪的面目
在赤道，一位小學老師努力地給兒童說明“雪”的形態，但不管他怎麼說，兒童也不能明白。
老師說：雪是純白的東西。
兒童就猜測：雪是像鹽一樣。
老師說：雪是冷的東西。
兒童就猜測：雪是像冰淇淋一樣。
老師說：雪是粗粗的東西。
兒童就猜測：雪是像沙子一樣。
老師始終不能告訴孩子雪是什麼，最後，他考試的時候，出了“雪”的題目，結果有幾個兒童這樣回答：“雪是淡黃色，味道又冷又鹹的沙。”
這個故事使我們知道，有一些事物的真相，用言語是無法表白的，對於沒有看過雪的人，我們很難讓他知道雪，像雪這種可看的、有形象的事物都是無法明明白白地講，那麼，對於無聲無色、沒有形象、不可捕捉的心念，如何能夠清楚地表達呢?
我們要知道雪，只有自己到有雪的國度。
我們要聽黃鶯的歌聲，就要坐到有黃鶯的樹下。
我們要聞夜來香的清氣，只有夜晚走到有花的庭院。
那些寫著最熱烈優美的情書的，不一定是最愛我們的人;那些陪我們喝酒吃肉搭肩拍胸的，不一定是真朋友;那些嘴裡說著仁義道德的，不一定有人格的馨香;那些簽了約的字據呀，也有背棄與撕毀的時候!
這個世界最美好的事物，都是語言文字難以形容與表現的。