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除此之外，茶一無所有。
這是多麼動人，茶的最高境界就是一種簡單的動作、一種單純的生活，雖然茶可以有許多知識學問，在喝的動作上，它卻還原到非常單純有力的風格，超越了知識與學問。這就是說，喝茶的藝術不是一成不變的，隨著每個人的個性與喜好，用自己“適當的方式”，才是茶的本質。如果茶是一成不變，也就沒有“道”可言了。
另一個是千利休教導他兒子的故事。日本人很愛乾淨，日本茶道更有絕對一塵不染的傳統，如何打掃茶室因而成為茶道極為重要的傳承。
傳說當千利休的兒子正在灑掃庭園小徑時，千利休坐在一旁看著。當兒子覺得工作已經做完的時候，他說：“還不夠清潔。”兒子便出去再做一遍，做完的時候，千利休又說：“還不夠清潔。”這樣一而再，再而三地做了許多次。
過了一段時間，兒子對他說：“父親，現在沒有什麼事可以做了。石階已經洗了三次，石燈籠和樹上也灑過水了，苔蘚和地衣都披上了一層新的青綠，我沒有在地上留一根樹枝和一片葉子。”
“傻瓜，那不是清掃庭園應該用的方法。”千利休對兒子說，然後站起來走入園子裡，用手搖動一棵樹，園子裡霎時間落下許多金色和深紅色的樹葉，這些秋錦的斷片，使園子顯得更乾淨寧謐，並且充滿了美與自然，有著生命的力量。
千利休搖動的樹枝，是在啟示人文與自然合諧乃是環境的最高境界，在這裡也說明了一位偉大的茶師是如何從茶之外的自然得到啟發。如果用禪意來說，悟道者與一般人的不同也就在此，過的是一樣的生活，對環境的觀照已經完全不一樣，他能隨時取得與環境的和諧，不論是秋錦的園地或瓦礫堆中都能創造泰然自若的境界。
還有一個故事是關於千利休的孫子宗旦的，宗旦不僅繼承了父祖的茶藝，對禪也極有見地。
有一天，宗旦的好友京都千本安居院正安寺的和尚，叫寺中的小沙彌送給宗旦一枝寺院中盛開的椿樹花。
椿樹花一向就是極易掉落的花，小沙彌雖然非常小心地捧著，花瓣還是一路掉下來，他只好把落了的花瓣拾起，和花枝一起捧著。
到宗旦家的時候，花已全部落光，只剩一枝空枝，小沙彌向宗旦告罪，認為都是自己粗心大意才使花落下了。
宗旦一點也沒有怨怪之意，並且微笑地請小沙彌到招待貴客的“今日庵”茶席上喝茶。宗旦從席床上把祖父千利休傳下來名貴的國城寺花筒拿下來，放在桌上，將落了花的椿樹枝插於筒中，把落下的花散放在花筒下，然後他向空花及空枝敬茶，再對小沙彌獻上一盅清茶，謝謝他遠道贈花之誼，兩人喝了茶後，小沙彌才回去向師父復命。
宗旦表達了一個多麼清朗的境界!花開花謝是隨季節變動的自然，是一切的“因”;小和尚持花步行而散落，這叫做“緣”。無花的椿枝及落了的花，一無價值，這就是“空”。
從花開到花落，可以說是“色即是空”，但因宗旦能看見那清寂與空靜之美，並對一切的流動現象，以及一切的人抱持寬容的敬意，他把空變成一種高層次的美，使“色即是空”變成“空即是色”。
對於看清因緣的人，“色不異空”、“空不異色”也就不是那麼難以領會了。
老和尚、小沙彌、宗旦都知道椿樹花之必然凋落，但他們都珍惜整個過程，這就是我們常說的“惜緣”，惜緣所惜的並不是對結局的期待，而是對過程的寶愛呀!
在日本歷史上，所有偉大的茶師都是學禪者，他們都嚮往沉靜、清淨、超越、單純、自然的格局，一直到現代，大家都公認不學禪的人是沒有資格當茶師的。
因此，關於茶道，日本人有“不是茶”的說法，茶道之最高境界竟然不是茶，從這裡也可以看出人們透過茶，是在渴望著什麼，簡單地說，是渴望著渺茫的自由，渴望著心靈的悟境，或者渴望著做一個更完整的人吧!
如意菩提序
有一位朋友在學插花，是日本某一流派的花藝。
我對日本人的花藝一向沒有好感，因為那被稱為花藝的，正好是集匠氣與矯作於一爐。因此，我對瀟灑且大而化之的朋友，竟去學日式插花覺得格外好奇。朋友告訴我，那看起來僵化的日式插花，其實只是一種格式，是性格與觀點的錘鍊，對於學得通達的人，不但仍有極大的創作空間，還能激發出人的潛能。她說： “插花和禪一樣，表面上有最嚴苛的形式，事實是在挖掘最大的自由，你不覺得，只有最嚴格的訓練才有最自由的資格嗎?”
朋友的話給我不小的啟示，原來插花也是“絕地逢生”的事。凡是絕地逢生就如懸崖斷壁上開出的蘭花，或污泥穢地清放的蓮花，或是漠漠黃沙里艷紅的仙人掌花一般，既刺人眼目，又具有禪的精神。什麼事到了最高、最絕、最驚人，就被俗人看成禪意了。
於是，種花的說他的花里有禪，泡茶的說他的茶里有禪，捏壺的說他的壺裡有禪，做生意的說他的企業以禪來管理，玩股票的人勸人要如如不動，連搞政治的都說他是以平常心來搞政治。。。。對的，這些可能可以通向禪，但禪不應只是如此，因為禪雖然在生活中，禪心卻是在清高的峰頂，猶如白雲飄過的青空，或閃電後開在天空的明亮之花，不應該隨便被俗情遮埋。
這是多麼動人，茶的最高境界就是一種簡單的動作、一種單純的生活，雖然茶可以有許多知識學問，在喝的動作上，它卻還原到非常單純有力的風格，超越了知識與學問。這就是說，喝茶的藝術不是一成不變的，隨著每個人的個性與喜好，用自己“適當的方式”，才是茶的本質。如果茶是一成不變，也就沒有“道”可言了。
另一個是千利休教導他兒子的故事。日本人很愛乾淨，日本茶道更有絕對一塵不染的傳統，如何打掃茶室因而成為茶道極為重要的傳承。
傳說當千利休的兒子正在灑掃庭園小徑時，千利休坐在一旁看著。當兒子覺得工作已經做完的時候，他說：“還不夠清潔。”兒子便出去再做一遍，做完的時候，千利休又說：“還不夠清潔。”這樣一而再，再而三地做了許多次。
過了一段時間，兒子對他說：“父親，現在沒有什麼事可以做了。石階已經洗了三次，石燈籠和樹上也灑過水了，苔蘚和地衣都披上了一層新的青綠，我沒有在地上留一根樹枝和一片葉子。”
“傻瓜，那不是清掃庭園應該用的方法。”千利休對兒子說，然後站起來走入園子裡，用手搖動一棵樹，園子裡霎時間落下許多金色和深紅色的樹葉，這些秋錦的斷片，使園子顯得更乾淨寧謐，並且充滿了美與自然，有著生命的力量。
千利休搖動的樹枝，是在啟示人文與自然合諧乃是環境的最高境界，在這裡也說明了一位偉大的茶師是如何從茶之外的自然得到啟發。如果用禪意來說，悟道者與一般人的不同也就在此，過的是一樣的生活，對環境的觀照已經完全不一樣，他能隨時取得與環境的和諧，不論是秋錦的園地或瓦礫堆中都能創造泰然自若的境界。
還有一個故事是關於千利休的孫子宗旦的，宗旦不僅繼承了父祖的茶藝，對禪也極有見地。
有一天，宗旦的好友京都千本安居院正安寺的和尚，叫寺中的小沙彌送給宗旦一枝寺院中盛開的椿樹花。
椿樹花一向就是極易掉落的花，小沙彌雖然非常小心地捧著，花瓣還是一路掉下來，他只好把落了的花瓣拾起，和花枝一起捧著。
到宗旦家的時候，花已全部落光，只剩一枝空枝，小沙彌向宗旦告罪，認為都是自己粗心大意才使花落下了。
宗旦一點也沒有怨怪之意，並且微笑地請小沙彌到招待貴客的“今日庵”茶席上喝茶。宗旦從席床上把祖父千利休傳下來名貴的國城寺花筒拿下來，放在桌上，將落了花的椿樹枝插於筒中，把落下的花散放在花筒下，然後他向空花及空枝敬茶，再對小沙彌獻上一盅清茶，謝謝他遠道贈花之誼，兩人喝了茶後，小沙彌才回去向師父復命。
宗旦表達了一個多麼清朗的境界!花開花謝是隨季節變動的自然，是一切的“因”;小和尚持花步行而散落，這叫做“緣”。無花的椿枝及落了的花，一無價值，這就是“空”。
從花開到花落，可以說是“色即是空”，但因宗旦能看見那清寂與空靜之美，並對一切的流動現象，以及一切的人抱持寬容的敬意，他把空變成一種高層次的美，使“色即是空”變成“空即是色”。
對於看清因緣的人，“色不異空”、“空不異色”也就不是那麼難以領會了。
老和尚、小沙彌、宗旦都知道椿樹花之必然凋落，但他們都珍惜整個過程，這就是我們常說的“惜緣”，惜緣所惜的並不是對結局的期待，而是對過程的寶愛呀!
在日本歷史上，所有偉大的茶師都是學禪者，他們都嚮往沉靜、清淨、超越、單純、自然的格局，一直到現代，大家都公認不學禪的人是沒有資格當茶師的。
因此，關於茶道，日本人有“不是茶”的說法，茶道之最高境界竟然不是茶，從這裡也可以看出人們透過茶，是在渴望著什麼，簡單地說，是渴望著渺茫的自由，渴望著心靈的悟境，或者渴望著做一個更完整的人吧!
如意菩提序
有一位朋友在學插花，是日本某一流派的花藝。
我對日本人的花藝一向沒有好感，因為那被稱為花藝的，正好是集匠氣與矯作於一爐。因此，我對瀟灑且大而化之的朋友，竟去學日式插花覺得格外好奇。朋友告訴我，那看起來僵化的日式插花，其實只是一種格式，是性格與觀點的錘鍊，對於學得通達的人，不但仍有極大的創作空間，還能激發出人的潛能。她說： “插花和禪一樣，表面上有最嚴苛的形式，事實是在挖掘最大的自由，你不覺得，只有最嚴格的訓練才有最自由的資格嗎?”
朋友的話給我不小的啟示，原來插花也是“絕地逢生”的事。凡是絕地逢生就如懸崖斷壁上開出的蘭花，或污泥穢地清放的蓮花，或是漠漠黃沙里艷紅的仙人掌花一般，既刺人眼目，又具有禪的精神。什麼事到了最高、最絕、最驚人，就被俗人看成禪意了。
於是，種花的說他的花里有禪，泡茶的說他的茶里有禪，捏壺的說他的壺裡有禪，做生意的說他的企業以禪來管理，玩股票的人勸人要如如不動，連搞政治的都說他是以平常心來搞政治。。。。對的，這些可能可以通向禪，但禪不應只是如此，因為禪雖然在生活中，禪心卻是在清高的峰頂，猶如白雲飄過的青空，或閃電後開在天空的明亮之花，不應該隨便被俗情遮埋。