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禪有時在俗情里，但不應以俗眼觀看。
就像學插花的朋友，說起她學插花獲益最大的一件事。
她說：“我剛學插花時，老師教怎麼插，我們就怎麼插，三個月以後我們才發現，老師每次插的花不是一朵、三朵、五朵，就是七朵、九朵，幾乎沒有二四六八的。我心裡起了疑情，雙雙對對不是很好嗎?為什麼插花都要單數呢?我很慎重地去問老師，那位日本老師說，一三五七九是單數，插出來的花叫做'生花'就是有希望的花，由於不圓滿，才顯得有希望。雙雙對對的插花是'死花'，因為太滿了。我聽了好感動，留一些缺憾，有一點理想不能完成，永遠留下一絲絲不足才是最美的呀!”
缺憾有時比圓滿更美，真是不可思議，朋友的話使我想起為什麼菩薩要留一絲有情在人間，而且一直在苦難的煎熬中游化。菩薩之所以比聲聞緣覺更美更動人，那是他們在乎，在乎一切的有情，由於這樣的在乎，追求事事圓滿倒不是菩薩的志向，菩薩的志向是恆常保持一個有希望的觀點，生生不息。
我還有一個朋友，學校畢業很久了都找不到一份理想的工作，在工作上簡直是顛沛流離，弄得家人都為他的工作煩心。他的祖母竟為他的工作許了一個願：“希望菩薩保佑我的孫兒找到好工作，如果他找到好工作，我死也無憾。”
結果，祖母不久生病了，他無瑕顧及祖母，只好為了去應徵一份自己最渴求的工作;祖母死的那一天下午，他接到夢寐以求的錄取通知。朋友說他一邊流淚，一邊茫然地看錄取通知，他說：“如果祖母還活著，我寧可去作最粗賤的工作。”朋友說，他當時的心情用四個字可以形容，就是“悲欣交集”。
“悲欣交集”原是弘一大師的遺偈，用自己的生命體會起來真有驚心動魄之感。悲欣交集不是一個空句子，而是生命的總其成，我們每天不都是悲欣交集嗎?每月每年不都是悲欣交集嗎?悲與欣有如形與影，幾乎是不可分割的。我為了安慰朋友，曾試寫一偈：
歡喜平安日
感恩憂患時
我們能平安過日，固然應該歡喜，但在憂患時更不應失去感恩的心，因為如果沒有此憂患時的感恩，我們何能真切體會平安的歡喜呢?生命里的懸崖斷壁、污泥穢地、漠漠黃沙都是憂患。在感恩里，卻開出了幽蘭、清蓮、仙人掌花，如果能把憂患之美移植，大部份日子就可以平安而歡喜了。
有一次，我因為個人生命的苦厄，去請教我的老師，她告訴我四個字：“受苦真好”!
受苦的好，在於一個人如果沒有真正受苦，就無法會意真實的喜樂;在於有大痛苦的人，才能得到大解脫;在於菩薩畏因不畏果。如果用佛教的觀點來看，受苦是慈悲心和智慧心勇猛生起的激素。自己受苦，使我們生出菩提;看到他人受苦，使我們悲心流露。只有在真實深刻的苦痛里，菩薩才會刻骨銘心地立下拯救眾生的悲願，唯有菩薩從深陷的泥濘中拔出雙足，才有機會認識到眾生深陷泥濘的無力、無奈，與無助!
受苦時流的淚滋潤了我們的悲心、灌溉了我們的智慧、堅固了我們的志願、拉拔了我們的力行。從最低最低的角度看，是消除了我們的業障、增長了我們的福慧!
呀!“受苦真好”
生命不能沒有風雨，風雨來時又如何?
不要阻止風，應將此身化為風，
不要制止雨，應將此身化為雨。
日本密教祖師空海大師如是說。他告訴那些苦難的人說，不要擔心風雨來襲，重要的是把心中的陽光喚起。他更悲切地說：“沒有此世豈有彼世,逃避今生何有來生?”是的，此世今生就是不可逃避的，風風雨雨也是不可避免的。曾經有一位陶藝家，把他父親的骨灰磨碎合著瓷土，燒成一個美麗的白花瓷瓶，認為那是紀念他父親最好最純淨的方式。因為父親生前最期待他成為傑出的陶藝家，他做到了，父親骨灰做成的花瓶，象徵著今生的面對與不朽的期待。
這位陶藝家在記者訪問他時，說：“我希望捏一個最美麗的陶罐，來裝自己的骨灰!”
多麼美麗動人的回答，只有看清人世的人才說得出來，這使我想起憨山禪師的山居詩：“生理元無住，流光不可攀;誰將新歲月，換取舊容歡?”在歲月之流里，沒有什麼是可以攀附的，愈早看清這種真實，愈能誠摯地面對自己的今生。我們每一個人都會有一個陶罐來裝裝自己的骨灰，何不及早捏一個最美麗的陶罐呢?
投生到這個世界，沒有一個人可以事事如意，唯有悲智雙運的人能以如意的態度來面對世界，事事如意或者可以看成是插花里的“生花”，永遠抱持希望;或者可以說是“受苦真好”，背後有著廣大的悲願。
我喜歡一首流行歌曲中的一句“也許沒有也許”，譯成佛經就是“法爾如是”，生命的歡喜憂患，如意或不如意，如是觀如是行，不只是“也許沒有也許”，根本不需要去分辯那個也許。
這一冊《如意菩提》所要表達的正是如此，只要我們喚起心中的陽光，就能在在處處都有法味。平安處有禪悅，動亂里何嘗沒有法喜呢?用如意的、光明的、廣大的心來對應生活，活著一日就盡一日的本分，無怨無悔，對心對境，不為俗情遮埋，如是而已。
就像學插花的朋友，說起她學插花獲益最大的一件事。
她說：“我剛學插花時，老師教怎麼插，我們就怎麼插，三個月以後我們才發現，老師每次插的花不是一朵、三朵、五朵，就是七朵、九朵，幾乎沒有二四六八的。我心裡起了疑情，雙雙對對不是很好嗎?為什麼插花都要單數呢?我很慎重地去問老師，那位日本老師說，一三五七九是單數，插出來的花叫做'生花'就是有希望的花，由於不圓滿，才顯得有希望。雙雙對對的插花是'死花'，因為太滿了。我聽了好感動，留一些缺憾，有一點理想不能完成，永遠留下一絲絲不足才是最美的呀!”
缺憾有時比圓滿更美，真是不可思議，朋友的話使我想起為什麼菩薩要留一絲有情在人間，而且一直在苦難的煎熬中游化。菩薩之所以比聲聞緣覺更美更動人，那是他們在乎，在乎一切的有情，由於這樣的在乎，追求事事圓滿倒不是菩薩的志向，菩薩的志向是恆常保持一個有希望的觀點，生生不息。
我還有一個朋友，學校畢業很久了都找不到一份理想的工作，在工作上簡直是顛沛流離，弄得家人都為他的工作煩心。他的祖母竟為他的工作許了一個願：“希望菩薩保佑我的孫兒找到好工作，如果他找到好工作，我死也無憾。”
結果，祖母不久生病了，他無瑕顧及祖母，只好為了去應徵一份自己最渴求的工作;祖母死的那一天下午，他接到夢寐以求的錄取通知。朋友說他一邊流淚，一邊茫然地看錄取通知，他說：“如果祖母還活著，我寧可去作最粗賤的工作。”朋友說，他當時的心情用四個字可以形容，就是“悲欣交集”。
“悲欣交集”原是弘一大師的遺偈，用自己的生命體會起來真有驚心動魄之感。悲欣交集不是一個空句子，而是生命的總其成，我們每天不都是悲欣交集嗎?每月每年不都是悲欣交集嗎?悲與欣有如形與影，幾乎是不可分割的。我為了安慰朋友，曾試寫一偈：
歡喜平安日
感恩憂患時
我們能平安過日，固然應該歡喜，但在憂患時更不應失去感恩的心，因為如果沒有此憂患時的感恩，我們何能真切體會平安的歡喜呢?生命里的懸崖斷壁、污泥穢地、漠漠黃沙都是憂患。在感恩里，卻開出了幽蘭、清蓮、仙人掌花，如果能把憂患之美移植，大部份日子就可以平安而歡喜了。
有一次，我因為個人生命的苦厄，去請教我的老師，她告訴我四個字：“受苦真好”!
受苦的好，在於一個人如果沒有真正受苦，就無法會意真實的喜樂;在於有大痛苦的人，才能得到大解脫;在於菩薩畏因不畏果。如果用佛教的觀點來看，受苦是慈悲心和智慧心勇猛生起的激素。自己受苦，使我們生出菩提;看到他人受苦，使我們悲心流露。只有在真實深刻的苦痛里，菩薩才會刻骨銘心地立下拯救眾生的悲願，唯有菩薩從深陷的泥濘中拔出雙足，才有機會認識到眾生深陷泥濘的無力、無奈，與無助!
受苦時流的淚滋潤了我們的悲心、灌溉了我們的智慧、堅固了我們的志願、拉拔了我們的力行。從最低最低的角度看，是消除了我們的業障、增長了我們的福慧!
呀!“受苦真好”
生命不能沒有風雨，風雨來時又如何?
不要阻止風，應將此身化為風，
不要制止雨，應將此身化為雨。
日本密教祖師空海大師如是說。他告訴那些苦難的人說，不要擔心風雨來襲，重要的是把心中的陽光喚起。他更悲切地說：“沒有此世豈有彼世,逃避今生何有來生?”是的，此世今生就是不可逃避的，風風雨雨也是不可避免的。曾經有一位陶藝家，把他父親的骨灰磨碎合著瓷土，燒成一個美麗的白花瓷瓶，認為那是紀念他父親最好最純淨的方式。因為父親生前最期待他成為傑出的陶藝家，他做到了，父親骨灰做成的花瓶，象徵著今生的面對與不朽的期待。
這位陶藝家在記者訪問他時，說：“我希望捏一個最美麗的陶罐，來裝自己的骨灰!”
多麼美麗動人的回答，只有看清人世的人才說得出來，這使我想起憨山禪師的山居詩：“生理元無住，流光不可攀;誰將新歲月，換取舊容歡?”在歲月之流里，沒有什麼是可以攀附的，愈早看清這種真實，愈能誠摯地面對自己的今生。我們每一個人都會有一個陶罐來裝裝自己的骨灰，何不及早捏一個最美麗的陶罐呢?
投生到這個世界，沒有一個人可以事事如意，唯有悲智雙運的人能以如意的態度來面對世界，事事如意或者可以看成是插花里的“生花”，永遠抱持希望;或者可以說是“受苦真好”，背後有著廣大的悲願。
我喜歡一首流行歌曲中的一句“也許沒有也許”，譯成佛經就是“法爾如是”，生命的歡喜憂患，如意或不如意，如是觀如是行，不只是“也許沒有也許”，根本不需要去分辯那個也許。
這一冊《如意菩提》所要表達的正是如此，只要我們喚起心中的陽光，就能在在處處都有法味。平安處有禪悅，動亂里何嘗沒有法喜呢?用如意的、光明的、廣大的心來對應生活，活著一日就盡一日的本分，無怨無悔，對心對境，不為俗情遮埋，如是而已。