第61頁
酷暑時節，廟裡的草地枯黃了一大片。小和尚看到後對師傅說：“趕緊撒草籽吧!好難看啊!”師傅說：“等天涼了吧，隨時。”
到了秋天，師傅買了草籽回來，讓小和尚去撒，然而一陣秋風吹來，草籽被吹得四處亂飄。小和尚叫道：“不好了，草籽被風吹走了。”“沒關係，吹走的都是空的，撒下也不能發芽。隨性!”師傅說。
突然飛過來很多鳥啄食草籽，小和尚又喊道：“草籽都被鳥吃光了。”“吃不完的，隨遇!”
半夜下了一場大雨，小和尚跑去對師傅說：“這下真的什麼都沒有了，全被水沖走了。”師傅說：“衝到哪裡，就到哪裡發芽，隨緣!”
一個月後，原本光禿禿的地面長滿了嫩芽，連沒有撒草籽的地方也是，師傅說：“隨喜!”
順其自然是一種人生境界。能夠順其自然，循天道而行，必然能夠超拔於萬物，逍遙於人世間。佛家說人生七苦，“生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得”。在佛家看來人們之所以會這樣，是因為沒有做到“空”。而“空”對於我們來說就是順其自然。“不以物喜，不以己悲”，萬事隨緣法而行，必然能夠超脫塵世之苦，逍遙人世間。
人到無求品自高
子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛?”
——《論語·公冶長》
孔子說：“我沒有見過剛強的人。”有人回答說：“申棖就是剛強的。”孔子說：“申棖這個人慾望太多，怎麼能剛強呢?”
南懷瑾先生認為一個人有欲望是剛強不起來的，碰到你愛好的，就非投降不可。譬如說，這個人真好!真了不起!就是一點毛病，愛錢。既然他愛錢，你拿錢給他，他的了不起就變成起不了。你說這個人品德樣樣都好，就是有一個毛病愛讀書，遇到懂得手段的人就利用他了，什麼都不和他談，專談書，他就中計了。所以真正剛強的人是沒有欲望的——無欲則剛。
欲望是人最大的牽絆，無論是對名利等世俗的欲望，還是對詩書禮義等高雅的欲望都會對人形成羈絆。欲望沒有好壞之分，無論是世俗的，還是高雅的欲望只要我們能夠完全掌控住，都不會影響自己的作為，在道德上形成瑕疵。然而欲望一旦脫離了我們的掌控，就會使我們失去自由，不能逍遙人世間。
如果我們能夠掌控欲望，那麼就能控制自己的行為，不受外物的影響，面對任何誘惑都能視而不見，這樣依然能夠瀟灑生活。然而一旦反過來被欲望控制，則世間處處都是誘惑。就像南懷瑾先生所說，只要有人抓住了我們的欲望點，投我們所好，我們的行動自然會受別人控制，哪裡還會有逍遙可言。墮入世俗之後，在世俗的薰陶之下，品格自然也就下降。看歷史上那些高明的隱士，每天縱情於山水之間，任誰金山銀山堆到面前都不為所動，然而一旦有人不辭勞苦，天天拜訪，或者是與他們高談論闊，談天說地，斗酒弄詩，很快就會被他們引為知己。到最後“士為知己者死”，終身受人驅使。
說到底，人有了欲望就會有所求，有所求就會受到牽絆，若是不能掌控住欲望，人生就會被束縛，就不會得到真正逍遙的生活。因此，有大智大勇並且追求逍遙生活的人都會消除自己的欲望。
相傳五千多年前，有一個曠世奇才，名叫許由。當時的執政者是堯，堯聽說了他之後，就想禪位於他，許由遁隱於山林，避而不見。後來堯又想命他為九州州長，他跑到了潁川掬水洗耳表示不願意聽到這樣的話。
春秋時期，晉國發生內亂，介子推跟隨公子重耳逃離晉國，開始了長達十九年的逃亡生涯。有一次重耳快要餓死了，介子推為了救他的命，就從自己的腿上割下來一塊肉煮湯給他吃。重耳知道後許諾說將來一定報答他。
回到晉國的重耳，即位成了晉文公。當時周王室大亂，晉文公出兵勤王，沒有對身邊的功臣進行封賞。狐偃等人主動向晉文公請賞，介子推非常鄙夷這樣的行為，他認為晉文公返國，實為天意，忠君的行為發乎自然，沒必要得到獎賞，並以接受獎賞為恥辱，狐偃等“以為己力”，無異於“竊人之財”的盜賊，故“難於處矣”。
介子推歸隱綿山，晉文公派人前去尋找。綿山蜿蜒數十里，重巒疊嶂，谷深林密，根本找不到人。晉文公尋人心切，就命令放火燒山，想把介子推逼出來。可是大火燒了三天三夜，也沒有見到介子推。大火熄滅後，有人發現了介子推與他母親的骸骨。
欲望發乎人心，想要根除難之又難，非大聖大賢者難以做到。宋代程朱理學就提出了“存天理，滅人慾”的主張。然而這一主張確實大違人的本性。欲望在常人身上是必然存在的，即使想通過修養來根除也是不容易的。因此，我們沒有必要強行壓制自己的欲望，但是也不能縱容欲望的膨脹，我們必須學會克制自己的欲望，使欲望始終不超越自己的自制力。這樣我們的行為、行動依然可以不為外物所累，依然能夠逍遙人世間。
第39章 生命的長度只在呼吸之間
人生無常，生死有如晝夜一樣尋常
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
——《莊子·大宗師》
天地養育我們給了我們生命，人生忙忙碌碌，等到老了就能安養，死後就能休息。所以懂得生存的人也懂得死亡。
這是莊子對生死的感悟。南懷瑾先生說生老病死在老莊道家看來，是很自然的，是生命的各個階段。一個人真正認清了生命的價值、生命的意義、生命的方向，才能善於活著，才能懂得善於死亡、善於回去。
生老病死都是生命的自然規律，是任何生命體都不能逃避的。任何一個生命體都是既有其生，必有其死。即使壽如烏龜也終究難免一死。人們對於生死的態度，就形成了人的生死觀。在各種宗教中，大多是把有形的生命看做是一副臭皮囊，不足一觀。然而現實中的人大多是不能勘破生死的。
凡人都是喜歡生而厭惡死，尤其是那些擁有顯赫地位的人，他們更希望自己能夠永生，永遠享受生的快樂。然而，生命的運行規律對任何人都是公平的，沒有一個人可以超越死亡，得到永生。在我國古代，皇帝們天天都聽到“萬歲，萬歲，萬萬歲”祝禱，但是也沒有一個皇帝能真的活到萬歲，連一百歲的都沒有。當然也不排除一部分人厭惡生存。這一部分人大都是有很多煩惱難以解開，要麼就是生存艱難。在他們眼裡活著就是遭罪，死了才能得到解脫。
這兩種觀點都不符合莊子的意思。生命就像白晝黑夜交替一樣自然，是一件再尋常不過的事情，天地既然已經賜予了我們生命，我們就要活著，當生命走到盡頭的時候，也無所留戀，安靜地死去。這就是莊子對待生死的看法，所以他說“善吾生者，乃所以善吾死也”，一個真正勘破生死的人，既要能坦然面對死亡，還要珍惜生命，好好地活著。
到了秋天，師傅買了草籽回來，讓小和尚去撒，然而一陣秋風吹來，草籽被吹得四處亂飄。小和尚叫道：“不好了，草籽被風吹走了。”“沒關係，吹走的都是空的，撒下也不能發芽。隨性!”師傅說。
突然飛過來很多鳥啄食草籽，小和尚又喊道：“草籽都被鳥吃光了。”“吃不完的，隨遇!”
半夜下了一場大雨，小和尚跑去對師傅說：“這下真的什麼都沒有了，全被水沖走了。”師傅說：“衝到哪裡，就到哪裡發芽，隨緣!”
一個月後，原本光禿禿的地面長滿了嫩芽，連沒有撒草籽的地方也是，師傅說：“隨喜!”
順其自然是一種人生境界。能夠順其自然，循天道而行，必然能夠超拔於萬物，逍遙於人世間。佛家說人生七苦，“生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得”。在佛家看來人們之所以會這樣，是因為沒有做到“空”。而“空”對於我們來說就是順其自然。“不以物喜，不以己悲”，萬事隨緣法而行，必然能夠超脫塵世之苦，逍遙人世間。
人到無求品自高
子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛?”
——《論語·公冶長》
孔子說：“我沒有見過剛強的人。”有人回答說：“申棖就是剛強的。”孔子說：“申棖這個人慾望太多，怎麼能剛強呢?”
南懷瑾先生認為一個人有欲望是剛強不起來的，碰到你愛好的，就非投降不可。譬如說，這個人真好!真了不起!就是一點毛病，愛錢。既然他愛錢，你拿錢給他，他的了不起就變成起不了。你說這個人品德樣樣都好，就是有一個毛病愛讀書，遇到懂得手段的人就利用他了，什麼都不和他談，專談書，他就中計了。所以真正剛強的人是沒有欲望的——無欲則剛。
欲望是人最大的牽絆，無論是對名利等世俗的欲望，還是對詩書禮義等高雅的欲望都會對人形成羈絆。欲望沒有好壞之分，無論是世俗的，還是高雅的欲望只要我們能夠完全掌控住，都不會影響自己的作為，在道德上形成瑕疵。然而欲望一旦脫離了我們的掌控，就會使我們失去自由，不能逍遙人世間。
如果我們能夠掌控欲望，那麼就能控制自己的行為，不受外物的影響，面對任何誘惑都能視而不見，這樣依然能夠瀟灑生活。然而一旦反過來被欲望控制，則世間處處都是誘惑。就像南懷瑾先生所說，只要有人抓住了我們的欲望點，投我們所好，我們的行動自然會受別人控制，哪裡還會有逍遙可言。墮入世俗之後，在世俗的薰陶之下，品格自然也就下降。看歷史上那些高明的隱士，每天縱情於山水之間，任誰金山銀山堆到面前都不為所動，然而一旦有人不辭勞苦，天天拜訪，或者是與他們高談論闊，談天說地，斗酒弄詩，很快就會被他們引為知己。到最後“士為知己者死”，終身受人驅使。
說到底，人有了欲望就會有所求，有所求就會受到牽絆，若是不能掌控住欲望，人生就會被束縛，就不會得到真正逍遙的生活。因此，有大智大勇並且追求逍遙生活的人都會消除自己的欲望。
相傳五千多年前，有一個曠世奇才，名叫許由。當時的執政者是堯，堯聽說了他之後，就想禪位於他，許由遁隱於山林，避而不見。後來堯又想命他為九州州長，他跑到了潁川掬水洗耳表示不願意聽到這樣的話。
春秋時期，晉國發生內亂，介子推跟隨公子重耳逃離晉國，開始了長達十九年的逃亡生涯。有一次重耳快要餓死了，介子推為了救他的命，就從自己的腿上割下來一塊肉煮湯給他吃。重耳知道後許諾說將來一定報答他。
回到晉國的重耳，即位成了晉文公。當時周王室大亂，晉文公出兵勤王，沒有對身邊的功臣進行封賞。狐偃等人主動向晉文公請賞，介子推非常鄙夷這樣的行為，他認為晉文公返國，實為天意，忠君的行為發乎自然，沒必要得到獎賞，並以接受獎賞為恥辱，狐偃等“以為己力”，無異於“竊人之財”的盜賊，故“難於處矣”。
介子推歸隱綿山，晉文公派人前去尋找。綿山蜿蜒數十里，重巒疊嶂，谷深林密，根本找不到人。晉文公尋人心切，就命令放火燒山，想把介子推逼出來。可是大火燒了三天三夜，也沒有見到介子推。大火熄滅後，有人發現了介子推與他母親的骸骨。
欲望發乎人心，想要根除難之又難，非大聖大賢者難以做到。宋代程朱理學就提出了“存天理，滅人慾”的主張。然而這一主張確實大違人的本性。欲望在常人身上是必然存在的，即使想通過修養來根除也是不容易的。因此，我們沒有必要強行壓制自己的欲望，但是也不能縱容欲望的膨脹，我們必須學會克制自己的欲望，使欲望始終不超越自己的自制力。這樣我們的行為、行動依然可以不為外物所累，依然能夠逍遙人世間。
第39章 生命的長度只在呼吸之間
人生無常，生死有如晝夜一樣尋常
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
——《莊子·大宗師》
天地養育我們給了我們生命，人生忙忙碌碌，等到老了就能安養，死後就能休息。所以懂得生存的人也懂得死亡。
這是莊子對生死的感悟。南懷瑾先生說生老病死在老莊道家看來，是很自然的，是生命的各個階段。一個人真正認清了生命的價值、生命的意義、生命的方向，才能善於活著，才能懂得善於死亡、善於回去。
生老病死都是生命的自然規律，是任何生命體都不能逃避的。任何一個生命體都是既有其生，必有其死。即使壽如烏龜也終究難免一死。人們對於生死的態度，就形成了人的生死觀。在各種宗教中，大多是把有形的生命看做是一副臭皮囊，不足一觀。然而現實中的人大多是不能勘破生死的。
凡人都是喜歡生而厭惡死，尤其是那些擁有顯赫地位的人，他們更希望自己能夠永生，永遠享受生的快樂。然而，生命的運行規律對任何人都是公平的，沒有一個人可以超越死亡，得到永生。在我國古代，皇帝們天天都聽到“萬歲，萬歲，萬萬歲”祝禱，但是也沒有一個皇帝能真的活到萬歲，連一百歲的都沒有。當然也不排除一部分人厭惡生存。這一部分人大都是有很多煩惱難以解開，要麼就是生存艱難。在他們眼裡活著就是遭罪，死了才能得到解脫。
這兩種觀點都不符合莊子的意思。生命就像白晝黑夜交替一樣自然，是一件再尋常不過的事情，天地既然已經賜予了我們生命，我們就要活著，當生命走到盡頭的時候，也無所留戀，安靜地死去。這就是莊子對待生死的看法，所以他說“善吾生者，乃所以善吾死也”，一個真正勘破生死的人，既要能坦然面對死亡，還要珍惜生命，好好地活著。