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人生在世活得是自己，不是別人，功名利祿都是做給別人看的，我們又何須在意，得之坦然，失之泰然才是正確對待名利的態度。只要我們認清自己要走的道路，一步步走下去，又何必在意失敗抑或成功，又何必在意別人的指指點點。用寧靜平和的心態對待人生的起伏，才能寫出人生壯美的詩篇。
第38章 人到無求品自高
過分憂慮是一種慢性自殺
小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也;其留如詛盟，其守勝之謂也;其殺如秋冬，以言其日消也;其溺之所為之，不可使復之也;其厭也如緘，以言其老洫也;近死之心，莫使復陽也。
——《莊子·齊物論》
南懷瑾先生認為“恐怖”就是“小恐惴惴，大恐縵縵”。如果我們檢查自己的心理，就會發覺每天都在恐怖中，害怕自己錢掉了，害怕自己生病了，害怕自己沒有事情做，害怕自己沒有飯吃了，一天到晚都在傷腦筋，活著沒有一天痛快過。心理狀況開始心念一動起伏不定，稍稍有某一點小問題就會引起大煩惱，引出一大堆的是非利害。
南懷瑾先生認為人的一生大多數的時間都是活在憂慮中的，一會兒擔心這個，一會兒擔心那個，心被恐懼所纏繞，難以解脫。莊子的哲學思想最講究“逍遙”二字，憂慮會使人無法逍遙，因此為莊子所不取。在莊子看來這是一種不健康的心理狀態，應該堅決摒除。
憂慮是對未來的事情的過分緊張。人們很珍惜現在擁有的，生怕明天現在所擁有的一切就不見了，憂慮就是這樣產生的。人們的聯想能力總是很強的，一個雞蛋打破了能聯想到失去了一個養雞場，因而憂慮也很容易被無限制地放大。對一件事情憂慮得久了，就會聯繫到相關的事物。這樣一來，憂慮的感覺就越來越強烈，最後導致食不知味，睡不安寢，自然會影響到健康。從心理的角度來說，人一旦憂慮，就失去了享受生活的能力，生活在憂慮中的人，心靈得不到解脫，就永遠不會有快樂和幸福的感覺。
春秋時期，楚平王想要廢掉太子建。當時太子建和他的老師伍奢正在城父鎮守。楚平王擔心伍奢不同意，從中作梗，於是就想把他除掉。楚平王派人將伍奢先叫回來，說太子建陰謀造反，伍奢是同謀。伍奢抵死不承認，被楚平王關進了監獄。
楚平王一面派人去殺太子建，一面威逼伍奢寫信給他的兩個兒子，伍尚和伍子胥，以便斬草除根。伍尚回到郢都就跟父親伍奢一起，被楚平王殺害。
伍子胥聽到消息後，從楚國逃了出去，到了宋國，找到太子建。正巧宋國發生內亂，他只好跟著太子建去了鄭國。鄭國國君不願意幫助太子建復仇，太子建勾結鄭國大臣想要奪取鄭國國君的位置，失敗被殺。伍子胥只好投奔吳國。
楚平王早就下令懸賞捉拿伍子胥，楚國的各個城關都有伍子胥的畫像。伍子胥出了鄭國之後，東躲西藏，來到了吳楚交接的昭關。伍子胥發現昭關有他的畫像，昭關的軍士盤查過往行人非常仔細。伍子胥愁得一連幾夜睡不著覺，居然把頭髮也愁得白了。
人生中難免會遇到一些讓人發愁的事情，對於這些事情，任何人也不可能做到漠不關心，憂慮是自然會出現的。然而，我們要學會自我調節，把憂慮控制在一定的範圍之內，不能過分憂慮。正常的憂慮可以形成奮發向上的動力，可以促使事情得到圓滿解決，而過分的憂慮則於事無補，反而使自己惶惑不安，使得事情越來越糟。當我們習慣憂慮的時候，憂慮就成了“謀害”我們的“兇手”。長時期的憂慮會讓我們變得失去信心，任何事情到了我們這裡都變成了值得憂慮的事情。長此以往，我們就會變得杞人憂天。這樣一來，我們的人生就成了憂慮的一生，再也難以感知生命的意義，體悟生活的真諦。
憂慮是一種心理狀態，之所以會形成這種心理狀態就是因為我們總是被世間的俗物所羈絆。“貪、嗔、痴、愛、憎、欲”是憂慮的根源，只因我們看不破這些，才會事事憂慮，時時憂慮。我們生活在現實的社會中，心不可能完全剝離現實，但是也不能被現實所捆綁。讓心游離於物外，自由地飛翔，我們就可以從憂慮中解脫出來。
順其自然是最好的生存方式
安時而處順，哀樂不能入也。
——《莊子·大宗師》
南懷瑾先生認為人活著的時候，把握現在的時間，現在就是價值，要回去的時候就回去，所以一切環境的變化身心的變化都沒有關係，都是自然本來的變化。特別是人到了老年，孔子講“人之老，戒之在得”。人老了思想抓得越緊，手抓得越緊，因為日暮途遠，來日無多，太陽就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平時不愛錢的人，老了特別愛錢，平時特別大方的，老了以後，兒子也是我的，孫子也是我的。這就是不懂這個生命了，不知道“處順”。如果懂了這個道理，“哀樂不能入也”。所謂喜怒哀樂都沒有什麼，情緒都不動的，這個情緒不動不是灰心，是自然就空了。有什麼喜歡的，也不是叫你不喜歡，高興就笑一下，笑完了也就算了，要哭，哭完了也就算了，哀樂不入於心中。
這裡講到的是一種生活態度。生活很複雜，有太多的悲歡離合，是是非非，我們究竟該怎樣面對這件事，莊子告訴我們要“安時而處順”，也就是順其自然。莊子講逍遙遊，講的是心而不是身。身在生活中，是不可能逍遙的，只有心才能超脫萬物，縱橫天下，逍遙宇內。那麼如何才能身心脫離呢?那就是要順其自然。人作為一種負重體很難做到逍遙宇內，唯有順其自然，藉助自然的力量才能起飛，就像莊子在逍遙遊里說的一樣，大鵬展翅九千里靠的是風的力量。
莊子講“安時而處順，哀樂不能入”就是講以順其自然的方式接受生活，則人的喜怒哀樂等各種會影響心境的情緒都不能進入心中。這就像“沾衣十八跌”的功夫一樣，任何外來的事物在沾身之前就會被甩出去。這並不是說我們要做一個毫無感情的木頭人，對待生活中的事情毫無感覺，那就成了“活死人”了。我們所講的順其自然是對待生活中的事情，無論是令人高興的，還是令人難過的，都不讓他們干擾我們的內心。也就是說我們可以有情緒，該哭的時候就哭，該笑的時候就笑，但是哭完笑完就讓它過去，我們全盤接受。
萬事萬物都有其運行的規律，我們不能強行改變。任何發生在我們身上的事情，即使令我們痛苦難堪，我們一樣還是要以平靜的心態接受，千萬不要因為難過而撥動心弦，試圖去改變。其實發生在我們身上的事情，無論怎樣，只要我們能接受，它就不再是個問題，不會對我們造成任何影響。六祖慧能說：“本來無一物，何處惹塵埃。”我們的心本來是純淨的，又何必沾惹塵世中的塵埃呢。一旦我們的心動了，沾染了塵埃，想要清除就不再那麼容易。佛家講“放下”是勸喻世人的，但是這並不容易做到。既然如此，幹嗎不自始至終都保持“空”的狀態呢!
第38章 人到無求品自高
過分憂慮是一種慢性自殺
小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也;其留如詛盟，其守勝之謂也;其殺如秋冬，以言其日消也;其溺之所為之，不可使復之也;其厭也如緘，以言其老洫也;近死之心，莫使復陽也。
——《莊子·齊物論》
南懷瑾先生認為“恐怖”就是“小恐惴惴，大恐縵縵”。如果我們檢查自己的心理，就會發覺每天都在恐怖中，害怕自己錢掉了，害怕自己生病了，害怕自己沒有事情做，害怕自己沒有飯吃了，一天到晚都在傷腦筋，活著沒有一天痛快過。心理狀況開始心念一動起伏不定，稍稍有某一點小問題就會引起大煩惱，引出一大堆的是非利害。
南懷瑾先生認為人的一生大多數的時間都是活在憂慮中的，一會兒擔心這個，一會兒擔心那個，心被恐懼所纏繞，難以解脫。莊子的哲學思想最講究“逍遙”二字，憂慮會使人無法逍遙，因此為莊子所不取。在莊子看來這是一種不健康的心理狀態，應該堅決摒除。
憂慮是對未來的事情的過分緊張。人們很珍惜現在擁有的，生怕明天現在所擁有的一切就不見了，憂慮就是這樣產生的。人們的聯想能力總是很強的，一個雞蛋打破了能聯想到失去了一個養雞場，因而憂慮也很容易被無限制地放大。對一件事情憂慮得久了，就會聯繫到相關的事物。這樣一來，憂慮的感覺就越來越強烈，最後導致食不知味，睡不安寢，自然會影響到健康。從心理的角度來說，人一旦憂慮，就失去了享受生活的能力，生活在憂慮中的人，心靈得不到解脫，就永遠不會有快樂和幸福的感覺。
春秋時期，楚平王想要廢掉太子建。當時太子建和他的老師伍奢正在城父鎮守。楚平王擔心伍奢不同意，從中作梗，於是就想把他除掉。楚平王派人將伍奢先叫回來，說太子建陰謀造反，伍奢是同謀。伍奢抵死不承認，被楚平王關進了監獄。
楚平王一面派人去殺太子建，一面威逼伍奢寫信給他的兩個兒子，伍尚和伍子胥，以便斬草除根。伍尚回到郢都就跟父親伍奢一起，被楚平王殺害。
伍子胥聽到消息後，從楚國逃了出去，到了宋國，找到太子建。正巧宋國發生內亂，他只好跟著太子建去了鄭國。鄭國國君不願意幫助太子建復仇，太子建勾結鄭國大臣想要奪取鄭國國君的位置，失敗被殺。伍子胥只好投奔吳國。
楚平王早就下令懸賞捉拿伍子胥，楚國的各個城關都有伍子胥的畫像。伍子胥出了鄭國之後，東躲西藏，來到了吳楚交接的昭關。伍子胥發現昭關有他的畫像，昭關的軍士盤查過往行人非常仔細。伍子胥愁得一連幾夜睡不著覺，居然把頭髮也愁得白了。
人生中難免會遇到一些讓人發愁的事情，對於這些事情，任何人也不可能做到漠不關心，憂慮是自然會出現的。然而，我們要學會自我調節，把憂慮控制在一定的範圍之內，不能過分憂慮。正常的憂慮可以形成奮發向上的動力，可以促使事情得到圓滿解決，而過分的憂慮則於事無補，反而使自己惶惑不安，使得事情越來越糟。當我們習慣憂慮的時候，憂慮就成了“謀害”我們的“兇手”。長時期的憂慮會讓我們變得失去信心，任何事情到了我們這裡都變成了值得憂慮的事情。長此以往，我們就會變得杞人憂天。這樣一來，我們的人生就成了憂慮的一生，再也難以感知生命的意義，體悟生活的真諦。
憂慮是一種心理狀態，之所以會形成這種心理狀態就是因為我們總是被世間的俗物所羈絆。“貪、嗔、痴、愛、憎、欲”是憂慮的根源，只因我們看不破這些，才會事事憂慮，時時憂慮。我們生活在現實的社會中，心不可能完全剝離現實，但是也不能被現實所捆綁。讓心游離於物外，自由地飛翔，我們就可以從憂慮中解脫出來。
順其自然是最好的生存方式
安時而處順，哀樂不能入也。
——《莊子·大宗師》
南懷瑾先生認為人活著的時候，把握現在的時間，現在就是價值，要回去的時候就回去，所以一切環境的變化身心的變化都沒有關係，都是自然本來的變化。特別是人到了老年，孔子講“人之老，戒之在得”。人老了思想抓得越緊，手抓得越緊，因為日暮途遠，來日無多，太陽就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平時不愛錢的人，老了特別愛錢，平時特別大方的，老了以後，兒子也是我的，孫子也是我的。這就是不懂這個生命了，不知道“處順”。如果懂了這個道理，“哀樂不能入也”。所謂喜怒哀樂都沒有什麼，情緒都不動的，這個情緒不動不是灰心，是自然就空了。有什麼喜歡的，也不是叫你不喜歡，高興就笑一下，笑完了也就算了，要哭，哭完了也就算了，哀樂不入於心中。
這裡講到的是一種生活態度。生活很複雜，有太多的悲歡離合，是是非非，我們究竟該怎樣面對這件事，莊子告訴我們要“安時而處順”，也就是順其自然。莊子講逍遙遊，講的是心而不是身。身在生活中，是不可能逍遙的，只有心才能超脫萬物，縱橫天下，逍遙宇內。那麼如何才能身心脫離呢?那就是要順其自然。人作為一種負重體很難做到逍遙宇內，唯有順其自然，藉助自然的力量才能起飛，就像莊子在逍遙遊里說的一樣，大鵬展翅九千里靠的是風的力量。
莊子講“安時而處順，哀樂不能入”就是講以順其自然的方式接受生活，則人的喜怒哀樂等各種會影響心境的情緒都不能進入心中。這就像“沾衣十八跌”的功夫一樣，任何外來的事物在沾身之前就會被甩出去。這並不是說我們要做一個毫無感情的木頭人，對待生活中的事情毫無感覺，那就成了“活死人”了。我們所講的順其自然是對待生活中的事情，無論是令人高興的，還是令人難過的，都不讓他們干擾我們的內心。也就是說我們可以有情緒，該哭的時候就哭，該笑的時候就笑，但是哭完笑完就讓它過去，我們全盤接受。
萬事萬物都有其運行的規律，我們不能強行改變。任何發生在我們身上的事情，即使令我們痛苦難堪，我們一樣還是要以平靜的心態接受，千萬不要因為難過而撥動心弦，試圖去改變。其實發生在我們身上的事情，無論怎樣，只要我們能接受，它就不再是個問題，不會對我們造成任何影響。六祖慧能說：“本來無一物，何處惹塵埃。”我們的心本來是純淨的，又何必沾惹塵世中的塵埃呢。一旦我們的心動了，沾染了塵埃，想要清除就不再那麼容易。佛家講“放下”是勸喻世人的，但是這並不容易做到。既然如此，幹嗎不自始至終都保持“空”的狀態呢!