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“必也默默垂簾”，所以修道第一步要靜坐，眼睛閉起來。“頻頻逆聽，則坎離之炁不泄矣”，你迴轉來耳朵不聽外，反聽內在，元炁自然不泄漏了。
“故曰，離炁納榮衛，坎乃不用聰”，“榮衛”是中國醫學的名辭，就是氣與血，不是現在說的營養。“括囊內守，混沌忘言，則兌口之炁不泄矣。”所以初步修道就是求一個靜坐的境界，像口袋一樣把它封起來，裡頭混沌靜靜的，不明不暗，不說話。“故曰，兌合不以談”，嘴巴合攏來不講話了。“希言順鴻濛，即所謂耳目口三寶，閉塞勿發通者也”，“鴻濛”就是宇宙天地未分的那個境界，在這個境界中，耳、目、口三寶關起來，不與外面通才行。
下一句話要注意了，“此中秘密全在口字”，也就是說修道的秘密全在一個“口”，這個“口”呀就難辦了。“此口是元關一竅，吞吐乾坤。因天機不可盡泄，姑取兌象，非世人飲食之口也，必須真師指示，方知其妙。”道家講這裡就是一個關鍵，這裡的“口”字不是指嘴，而是指身體上同宇宙關係密切來往的地方，所以天機不可泄漏。講到這裡，每一本道書都說不清，所以只好拿個卦名來代表叫做“兌象”。注意呀!這個“口”要打開，必須要真正修道成功的老師，“方知其妙”。先聲明在先，我是假師，不是真的，他說天機不可泄漏，我也很害怕有什麼天打雷劈、五馬分屍的。過去好多次提到過，這個“口”是“上口”，大家自己回想起來就懂了。
再看本文，“三者既關鍵”，這三個關鍵鎖住了，“緩體處空房”，修道的人不要緊張，靜坐的時候一切放鬆，在一個靜的地方，思想寧靜，歸到空的境界。“委志歸虛無，無念以為常”，禪宗講的“無念”是《參同契》先提出來的，當時佛教還沒有進入中國;禪宗六祖所講“無念為宗”，實際上是取用《參同契》中的話語。這裡說“無念以為常”，經常做到在無念的境界。“證難以推移，心專不縱橫”，修道要求的是親自證到，這個不是理論，第一要做到“無念”，“無念”做到了就是養性。下面告訴你身體不要緊張，一切放鬆，放鬆，從頭腦起放鬆，靜坐也好，平常也好，都要放鬆。尤其這個時代的人，眼睛、耳朵包括腦筋，六根都在緊張。所以“緩體處空房，心專不縱橫”，是要專一，靜到專，專到無念境界。
真人的優遊
“寢寐神相抱，覺悟候存亡”，這兩點很重要，睡眠的時候，身體在睡，裡頭的元神還是昭昭靈靈，不昏迷。守到這個訣竅，白天醒時不要把精神外漏，感覺內部這個元氣、元精的生長，一點點都要清楚。換句話說，靜坐久了，內心的感覺功能越來越靈明，就是這個道理。
再看註解：“此節，詳言潛淵守中工夫。耳目口三者，既已關鍵嚴密，一毫不泄。”三寶既然關起來了，“則我之真人自然不擾不雜，優遊於深淵之中”了，我們自己本有生命自然在那個空洞的境界裡頭自在優遊，“此中空空洞洞，別無一物，有若空房然”，這與禪宗所講“本來無一物，何處惹塵埃”同一個道理，同一個境界。
“故曰，三者既關鍵，緩體處空房”，“空房”是抽象的名稱，並不一定要關到一個房間裡頭，而是內心永遠在空靈的境界中。保持這樣無念，靜到極點，當然要時間，三天、七天，或是一百天，等到內在“先天一炁，原從虛無中來”，空極了，身上的氣脈就通了。所以密宗、道家修氣脈，太用意去修都不對。你有個反應有個感覺，那不是真，是凡精凡氣，是普通的生理上的反應。這個真正元炁一來，氣脈剎那之間同時都打通，那是真來了。這個真從哪裡來呢?從虛無中來。你念頭思想越空到極點，感覺知覺越空到極點，所謂真空生妙有，才有可能發生真炁從虛無中來。
所以修道的人“必委致其志，虛以待之”，在佛學講空，要空到什麼程度呢?“至於六根大定，一念不生，方得相應”，六根這眼、耳、鼻、舌、身、意大定，都不動了，感覺狀態都沒有了，到這個境界才屬於靜。如果身上還在這裡跳一下，那裡動一下，那完全是感覺，是你的意識在動。六根包括身根，身體的反應在動，就是身根沒有大定，所以都不是。要六根大定一念不生，方得相應。相應還不是完全，是同靜的境界差不多而已。
再說無念
“然所謂無念，只是常應常靜，不出規中，非同木石之蠢然也。”真正的所謂“無念”，我們曾經發過呂純陽的《百字銘》給大家，上面說“真常須應物，應物要不迷”，無念不是什麼都不知道，什麼都不知道是大昏沉，不叫做無念。真正無念是“真常須應物”，應物要不迷，還能做人做事。所以禪宗強調這個地方，修養要做到“於心無事”，能夠遇事做事，心中沒有動念;“於事無心”，這就是真正無念。“不出規中”，沒有跳出過圓明清淨這個圓圈。所以講“非同木石之蠢然也”，不是變成木頭、石頭一樣，什麼都不知道。如果以為那是無念，認為是得定，佛經叫你不要做這個工夫，他生來世的果報是變豬。所以“常應常靜，不出規中”，不同於木石的無知。
“無念之念，是為正念。正念時時現前，方可致先天一炁，而有得藥之時。”長生不老之藥，祛病延年就是靠靜極而來。所以老子也說：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，是謂復命。”到這個境界，先天一炁才來，這個氣脈就通。學密的人，這些原理搞不清楚，拼命去修後天的氣脈，搞了半天白搞，沒有成就，因為違反這個原理。所以真到無念，真到了空，氣脈就一時頓通，這同於禪宗所謂的頓悟，一下就統統打開了。
正統的道家工夫就是這樣，“故曰，委志歸虛無，無念以為常”，所以性命雙修，每一個人都是神仙，都是佛，都是上帝。“此事人人具足，本不難取證，有如立竿見影”，這一件事情，每一個人都做得到，而且真正原理對了，方法用對了，做工夫就有效驗，像太陽下面插竹竿，地上就出來影子那麼快。
“世人取證之難，正以心志不專，時刻推移，縱橫百出，遂望洋而返耳。”一般修道的人，第一不能專心一致，原理搞不清楚，有些人閉關兩天半，影子也不見了，跑出去了。心志不專，隨時變動，東一下西一下的，又想學道，又想修密宗，又想修淨土，樣樣都想抓住，又怕靠不住，還是往生西方極樂好一點，念了半天能不能生淨土呀，還是修道家好。自己游移不定，“縱橫百出”，人太聰明，“遂望洋而返耳”，所以到了海洋，渡不過只好回去，到不了彼岸。
專一是什麼狀況
“倘入室之時，心志專一，推移不動，絕無縱橫之病，則可以得之於一息矣，有何難證之道乎?故曰，證難以推移，心專不縱橫。”假使這個人放下一切專修，一下就可以達到。道並不難證到，很容易。記得我們小時候學毛筆字，老師寫一首詩，要我們在紙上臨摹的：
“故曰，離炁納榮衛，坎乃不用聰”，“榮衛”是中國醫學的名辭，就是氣與血，不是現在說的營養。“括囊內守，混沌忘言，則兌口之炁不泄矣。”所以初步修道就是求一個靜坐的境界，像口袋一樣把它封起來，裡頭混沌靜靜的，不明不暗，不說話。“故曰，兌合不以談”，嘴巴合攏來不講話了。“希言順鴻濛，即所謂耳目口三寶，閉塞勿發通者也”，“鴻濛”就是宇宙天地未分的那個境界，在這個境界中，耳、目、口三寶關起來，不與外面通才行。
下一句話要注意了，“此中秘密全在口字”，也就是說修道的秘密全在一個“口”，這個“口”呀就難辦了。“此口是元關一竅，吞吐乾坤。因天機不可盡泄，姑取兌象，非世人飲食之口也，必須真師指示，方知其妙。”道家講這裡就是一個關鍵，這裡的“口”字不是指嘴，而是指身體上同宇宙關係密切來往的地方，所以天機不可泄漏。講到這裡，每一本道書都說不清，所以只好拿個卦名來代表叫做“兌象”。注意呀!這個“口”要打開，必須要真正修道成功的老師，“方知其妙”。先聲明在先，我是假師，不是真的，他說天機不可泄漏，我也很害怕有什麼天打雷劈、五馬分屍的。過去好多次提到過，這個“口”是“上口”，大家自己回想起來就懂了。
再看本文，“三者既關鍵”，這三個關鍵鎖住了，“緩體處空房”，修道的人不要緊張，靜坐的時候一切放鬆，在一個靜的地方，思想寧靜，歸到空的境界。“委志歸虛無，無念以為常”，禪宗講的“無念”是《參同契》先提出來的，當時佛教還沒有進入中國;禪宗六祖所講“無念為宗”，實際上是取用《參同契》中的話語。這裡說“無念以為常”，經常做到在無念的境界。“證難以推移，心專不縱橫”，修道要求的是親自證到，這個不是理論，第一要做到“無念”，“無念”做到了就是養性。下面告訴你身體不要緊張，一切放鬆，放鬆，從頭腦起放鬆，靜坐也好，平常也好，都要放鬆。尤其這個時代的人，眼睛、耳朵包括腦筋，六根都在緊張。所以“緩體處空房，心專不縱橫”，是要專一，靜到專，專到無念境界。
真人的優遊
“寢寐神相抱，覺悟候存亡”，這兩點很重要，睡眠的時候，身體在睡，裡頭的元神還是昭昭靈靈，不昏迷。守到這個訣竅，白天醒時不要把精神外漏，感覺內部這個元氣、元精的生長，一點點都要清楚。換句話說，靜坐久了，內心的感覺功能越來越靈明，就是這個道理。
再看註解：“此節，詳言潛淵守中工夫。耳目口三者，既已關鍵嚴密，一毫不泄。”三寶既然關起來了，“則我之真人自然不擾不雜，優遊於深淵之中”了，我們自己本有生命自然在那個空洞的境界裡頭自在優遊，“此中空空洞洞，別無一物，有若空房然”，這與禪宗所講“本來無一物，何處惹塵埃”同一個道理，同一個境界。
“故曰，三者既關鍵，緩體處空房”，“空房”是抽象的名稱，並不一定要關到一個房間裡頭，而是內心永遠在空靈的境界中。保持這樣無念，靜到極點，當然要時間，三天、七天，或是一百天，等到內在“先天一炁，原從虛無中來”，空極了，身上的氣脈就通了。所以密宗、道家修氣脈，太用意去修都不對。你有個反應有個感覺，那不是真，是凡精凡氣，是普通的生理上的反應。這個真正元炁一來，氣脈剎那之間同時都打通，那是真來了。這個真從哪裡來呢?從虛無中來。你念頭思想越空到極點，感覺知覺越空到極點，所謂真空生妙有，才有可能發生真炁從虛無中來。
所以修道的人“必委致其志，虛以待之”，在佛學講空，要空到什麼程度呢?“至於六根大定，一念不生，方得相應”，六根這眼、耳、鼻、舌、身、意大定，都不動了，感覺狀態都沒有了，到這個境界才屬於靜。如果身上還在這裡跳一下，那裡動一下，那完全是感覺，是你的意識在動。六根包括身根，身體的反應在動，就是身根沒有大定，所以都不是。要六根大定一念不生，方得相應。相應還不是完全，是同靜的境界差不多而已。
再說無念
“然所謂無念，只是常應常靜，不出規中，非同木石之蠢然也。”真正的所謂“無念”，我們曾經發過呂純陽的《百字銘》給大家，上面說“真常須應物，應物要不迷”，無念不是什麼都不知道，什麼都不知道是大昏沉，不叫做無念。真正無念是“真常須應物”，應物要不迷，還能做人做事。所以禪宗強調這個地方，修養要做到“於心無事”，能夠遇事做事，心中沒有動念;“於事無心”，這就是真正無念。“不出規中”，沒有跳出過圓明清淨這個圓圈。所以講“非同木石之蠢然也”，不是變成木頭、石頭一樣，什麼都不知道。如果以為那是無念，認為是得定，佛經叫你不要做這個工夫，他生來世的果報是變豬。所以“常應常靜，不出規中”，不同於木石的無知。
“無念之念，是為正念。正念時時現前，方可致先天一炁，而有得藥之時。”長生不老之藥，祛病延年就是靠靜極而來。所以老子也說：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，是謂復命。”到這個境界，先天一炁才來，這個氣脈就通。學密的人，這些原理搞不清楚，拼命去修後天的氣脈，搞了半天白搞，沒有成就，因為違反這個原理。所以真到無念，真到了空，氣脈就一時頓通，這同於禪宗所謂的頓悟，一下就統統打開了。
正統的道家工夫就是這樣，“故曰，委志歸虛無，無念以為常”，所以性命雙修，每一個人都是神仙，都是佛，都是上帝。“此事人人具足，本不難取證，有如立竿見影”，這一件事情，每一個人都做得到，而且真正原理對了，方法用對了，做工夫就有效驗，像太陽下面插竹竿，地上就出來影子那麼快。
“世人取證之難，正以心志不專，時刻推移，縱橫百出，遂望洋而返耳。”一般修道的人，第一不能專心一致，原理搞不清楚，有些人閉關兩天半，影子也不見了，跑出去了。心志不專，隨時變動，東一下西一下的，又想學道，又想修密宗，又想修淨土，樣樣都想抓住，又怕靠不住，還是往生西方極樂好一點，念了半天能不能生淨土呀，還是修道家好。自己游移不定，“縱橫百出”，人太聰明，“遂望洋而返耳”，所以到了海洋，渡不過只好回去，到不了彼岸。
專一是什麼狀況
“倘入室之時，心志專一，推移不動，絕無縱橫之病，則可以得之於一息矣，有何難證之道乎?故曰，證難以推移，心專不縱橫。”假使這個人放下一切專修，一下就可以達到。道並不難證到，很容易。記得我們小時候學毛筆字，老師寫一首詩，要我們在紙上臨摹的：