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漢朝的文景之治，是主張寬的，法令也寬，最初漢高祖到壩上，因為始皇法令太嚴，而他與老百姓只約法三章，最簡單的三點，可見漢朝的興起，一開始就是寬的。當一個社會經過多年的戰亂，老百姓受嚴刑統治以後，最好的政策就是濟之以寬。漢朝到了漢武帝以後講法治，酷吏就出來了，慢慢收緊，嚴起來了。這是因為社會群眾的心理，太寬了以後，容易放任，就非要用猛，非嚴格管理不可，政治上運用寬的猛的手法在於人。儒家寬可以得眾，而“信則民任焉”，上面領導的人言而有信，老百姓就完全信任你。“敏則有功”，敏捷聰明，就可建功業。“公則說”，凡事公正、公平，則大家心悅誠服。
這篇書從一開頭到這裡的敘述，好像同孔子乃至孔子的弟子門人都沒有關係，只是記載了上古歷史的資料，寫的和前面十九篇完全不同，實際上是表示孔子的思想，延續中國上古的傳統文化，就是從這些地方來的，因此下半篇就提出來孔子的思想。
從政典範論
子張問於孔子曰：何如斯可以從政矣?子曰：尊五美，屏四惡，斯可
以從政矣。子張曰：何謂五美?子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不
貪，泰而不驕，威而不猛。子張曰：何謂惠而不費?子曰：因民之所利而
利之，斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之，又誰怨?欲仁而得仁，又焉貪?
君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠，尊其
瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?子張曰：何謂四惡?子曰：
不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納
之吝，謂之有司。
這一段的文字，我們很容易看懂，剩下的問題，是做起來很難。“惠而不費”在從政的時候很容易做到。民間有句古諺：“身在公門好修行”。做公務員有時很容易做好事，往往一件事，一個案子決定了。坐在辦公桌上想出來的一個建議，一個辦法，經上面決定以後實行起來，影響之大是不可想像的。所以最高明的從政者，經常有這種機會，給別人很好的利益，大家獲得福利，而對自己沒有什麼犧牲損害。但是有的人，對這一類的事，往往不干，譬如有一個人來辦事，或請求什麼，而有些公務人員連多講一句話，指導人家一下都不干，致使許多人埋怨，結果這些埋怨都歸到領導人的身上。所以為政之道，許多“惠而不費”的事，做了多好!可是有時候還做不到。交朋友也一樣，我們常常發現幫忙朋友一件事，是“惠而不費”，可是現在年輕人流行的話“多管閒事，多吃屁。”其實管閒事又何妨?朋友之間，“惠而不費”的事情該多做，這種惠而不費的事情，隨時做得到，又豈止為政!
最難的是“勞而不怨”。大家常說，做事要任怨，經驗告訴我們任勞易，任怨難，多做點事累一點沒有關係，做了事還挨罵，這就吃不消了。但做一件事，一做上就要準備挨罵，“勞而不怨”，我覺得難在任怨。
“欲而不貪”這句話很有道理，人要做到絕對清廉，可以要求自己，不必苛求任何一個人。人生有本能的欲望，欲則可以，不可過分的貪求。中國文化，儒家也好，道家也好，都主張大公，但也都容許部分私心的存在。
“泰而不驕”是指在態度方面、心境方面，胸襟要寬大，不驕傲。
“威而不猛”，對人要有威，威並不是兇狠，一個人的修養，真有威德，人家看見自然會害怕，這是威，而別人的害怕，並不是恐懼，是一種敬畏、敬重之意。如果“威”得使人真的恐懼，就是猛了。我們看歷史上許多人，一犯猛的毛病，沒有不失敗的。
這五美包括了為政和作人處世的原則，我們自己對五美作了解釋以後，看孔子的解釋，孔子說：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎?”這等於現在的民主政治，就老百姓所需要的，所要求的福利而利之，這就是惠而不費，取之於社會，用之於社會。“擇可勞而勞之，又誰怨?”同樣的使用勞力，以對老百姓利益有關的事而勞動老百姓，就不會有人怨恨。“欲仁而得仁，又焉貪?”所要求的是仁，而得到了仁，還有什麼其他的貪念?所要求的正當本分，而達到了目的，就沒有分外之貪。
“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?”君子之人處在任何環境當中沒有多與少的觀念，如待遇的多少、利益的高低等等觀念，也沒有什麼職位大小的觀念，對於任何事情都不輕慢，一件小事情，往往用全力。佛學中有句話非常好：“獅子搏物”，獅子是百獸之王，獅子何以會是百獸之王?因為他對任何事情都很恭敬，很認真，當獅子要吃人的時候，使出全副的力量，絕不放鬆，當獅子抓一隻小老鼠的時候，也是用全部力量，這種獅子的精神，就是無小大，無敢慢，一件事情到了手上，不管小事大事，不要以為容易，如果以為容易往往出毛病，這就是說怎樣可以做到泰而不驕。下面講到態度：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”這還是就外形論，關於內在的意義，我們說過了。現在根據文字表面來說，一個人衣冠端正，禮貌威儀都到了，別人無論是遠瞻或近看，各個都生敬畏之心，這就是威而不猛的道理。
四惡
對於五美，在我們自己的研究以及孔子本身的解釋都了解了，下面是孔子解釋四惡：
“不教而殺謂之虐”，對部下，對學生都是如此，如果沒有教導他，他做錯了，我們要自己負責。人並不一定對任何事情都有經驗，而教了以後，改不過來，才可以處罰他。“不戒視成謂之暴”，這個“戒”就是告誡。對部下事前不告誡他，到時候又要他拿出成果來，要求太高，不合情理，不可以，這就是非常要不得的事。“慢令致期謂之賊”，對於法規、命令，處以輕慢的態度，不在乎。“慢令”就是現在所謂玩弄法令。“慢令致期”，自己玩弄法令，而希望別人達到目的，完成任務。符合你的期望，這就是賊。“猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”為政之道，一切事情都要想到，我所需要的，別人也需要，假使一件事臨到我身上，我會很不願意，臨到別人身上也是一樣，這是“猶之與人也”，比之自己與人家相同。“出納之吝”——為政與經濟分開來——就是怎樣節省或放開來用，這個分寸，各有專門負責的人，該用則用，該省則省。
學至三知的結論
上面是孔子答覆了子張的五美四惡，下面是全部《論語》二十篇的結論了。
子曰：不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知
人也。
古代中國人講三理，本來三理的“理”是禮，中國文化有三禮，即“周禮、禮記、儀禮”為三禮。宋明以後又有三理的說法，讀書人必須懂三理，是“醫理、命理、地理(堪輿)”這是由孝道的觀念來的。知識分子要懂得這三理，因為父母病了，自己要懂得照顧，這就要懂醫理。“父母之年不可不知也”，要懂算命。父母這年有問題，為兒女的要特別小心。萬一出了事，要找個好風水，就得懂地理。
這篇書從一開頭到這裡的敘述，好像同孔子乃至孔子的弟子門人都沒有關係，只是記載了上古歷史的資料，寫的和前面十九篇完全不同，實際上是表示孔子的思想，延續中國上古的傳統文化，就是從這些地方來的，因此下半篇就提出來孔子的思想。
從政典範論
子張問於孔子曰：何如斯可以從政矣?子曰：尊五美，屏四惡，斯可
以從政矣。子張曰：何謂五美?子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不
貪，泰而不驕，威而不猛。子張曰：何謂惠而不費?子曰：因民之所利而
利之，斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之，又誰怨?欲仁而得仁，又焉貪?
君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠，尊其
瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?子張曰：何謂四惡?子曰：
不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納
之吝，謂之有司。
這一段的文字，我們很容易看懂，剩下的問題，是做起來很難。“惠而不費”在從政的時候很容易做到。民間有句古諺：“身在公門好修行”。做公務員有時很容易做好事，往往一件事，一個案子決定了。坐在辦公桌上想出來的一個建議，一個辦法，經上面決定以後實行起來，影響之大是不可想像的。所以最高明的從政者，經常有這種機會，給別人很好的利益，大家獲得福利，而對自己沒有什麼犧牲損害。但是有的人，對這一類的事，往往不干，譬如有一個人來辦事，或請求什麼，而有些公務人員連多講一句話，指導人家一下都不干，致使許多人埋怨，結果這些埋怨都歸到領導人的身上。所以為政之道，許多“惠而不費”的事，做了多好!可是有時候還做不到。交朋友也一樣，我們常常發現幫忙朋友一件事，是“惠而不費”，可是現在年輕人流行的話“多管閒事，多吃屁。”其實管閒事又何妨?朋友之間，“惠而不費”的事情該多做，這種惠而不費的事情，隨時做得到，又豈止為政!
最難的是“勞而不怨”。大家常說，做事要任怨，經驗告訴我們任勞易，任怨難，多做點事累一點沒有關係，做了事還挨罵，這就吃不消了。但做一件事，一做上就要準備挨罵，“勞而不怨”，我覺得難在任怨。
“欲而不貪”這句話很有道理，人要做到絕對清廉，可以要求自己，不必苛求任何一個人。人生有本能的欲望，欲則可以，不可過分的貪求。中國文化，儒家也好，道家也好，都主張大公，但也都容許部分私心的存在。
“泰而不驕”是指在態度方面、心境方面，胸襟要寬大，不驕傲。
“威而不猛”，對人要有威，威並不是兇狠，一個人的修養，真有威德，人家看見自然會害怕，這是威，而別人的害怕，並不是恐懼，是一種敬畏、敬重之意。如果“威”得使人真的恐懼，就是猛了。我們看歷史上許多人，一犯猛的毛病，沒有不失敗的。
這五美包括了為政和作人處世的原則，我們自己對五美作了解釋以後，看孔子的解釋，孔子說：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎?”這等於現在的民主政治，就老百姓所需要的，所要求的福利而利之，這就是惠而不費，取之於社會，用之於社會。“擇可勞而勞之，又誰怨?”同樣的使用勞力，以對老百姓利益有關的事而勞動老百姓，就不會有人怨恨。“欲仁而得仁，又焉貪?”所要求的是仁，而得到了仁，還有什麼其他的貪念?所要求的正當本分，而達到了目的，就沒有分外之貪。
“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?”君子之人處在任何環境當中沒有多與少的觀念，如待遇的多少、利益的高低等等觀念，也沒有什麼職位大小的觀念，對於任何事情都不輕慢，一件小事情，往往用全力。佛學中有句話非常好：“獅子搏物”，獅子是百獸之王，獅子何以會是百獸之王?因為他對任何事情都很恭敬，很認真，當獅子要吃人的時候，使出全副的力量，絕不放鬆，當獅子抓一隻小老鼠的時候，也是用全部力量，這種獅子的精神，就是無小大，無敢慢，一件事情到了手上，不管小事大事，不要以為容易，如果以為容易往往出毛病，這就是說怎樣可以做到泰而不驕。下面講到態度：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”這還是就外形論，關於內在的意義，我們說過了。現在根據文字表面來說，一個人衣冠端正，禮貌威儀都到了，別人無論是遠瞻或近看，各個都生敬畏之心，這就是威而不猛的道理。
四惡
對於五美，在我們自己的研究以及孔子本身的解釋都了解了，下面是孔子解釋四惡：
“不教而殺謂之虐”，對部下，對學生都是如此，如果沒有教導他，他做錯了，我們要自己負責。人並不一定對任何事情都有經驗，而教了以後，改不過來，才可以處罰他。“不戒視成謂之暴”，這個“戒”就是告誡。對部下事前不告誡他，到時候又要他拿出成果來，要求太高，不合情理，不可以，這就是非常要不得的事。“慢令致期謂之賊”，對於法規、命令，處以輕慢的態度，不在乎。“慢令”就是現在所謂玩弄法令。“慢令致期”，自己玩弄法令，而希望別人達到目的，完成任務。符合你的期望，這就是賊。“猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”為政之道，一切事情都要想到，我所需要的，別人也需要，假使一件事臨到我身上，我會很不願意，臨到別人身上也是一樣，這是“猶之與人也”，比之自己與人家相同。“出納之吝”——為政與經濟分開來——就是怎樣節省或放開來用，這個分寸，各有專門負責的人，該用則用，該省則省。
學至三知的結論
上面是孔子答覆了子張的五美四惡，下面是全部《論語》二十篇的結論了。
子曰：不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知
人也。
古代中國人講三理，本來三理的“理”是禮，中國文化有三禮，即“周禮、禮記、儀禮”為三禮。宋明以後又有三理的說法，讀書人必須懂三理，是“醫理、命理、地理(堪輿)”這是由孝道的觀念來的。知識分子要懂得這三理，因為父母病了，自己要懂得照顧，這就要懂醫理。“父母之年不可不知也”，要懂算命。父母這年有問題，為兒女的要特別小心。萬一出了事，要找個好風水，就得懂地理。