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王曰：“子來，寡人聞之，千里而一士，是比肩而立;百世而一聖，若隨踵而至也。今子一朝而見七士，則士不亦眾乎?”
淳于髡曰：“不然，夫鳥同翼者而聚居，獸同足者而俱行，今求柴胡、桔梗(藥名)於沮澤，則累世不得一焉。及之罩黍(山名)梁父(山名)之陰，則郗(仰也)車而載耳。夫物各有疇，今髡賢者之疇也。王求士於髡，譬若挹水於河，而取火於燧也。髡將復見之，豈特七士也。”
而且在軍事方面，當大家說不進去話的時候，如果淳于髡來個豬狗的趣味性比喻，宣王就聽進去，立刻放棄了原來的作戰計劃。
齊欲伐魏，淳于髡謂齊王曰：“韓子盧(韓國有黑大名盧)者，天下之疾犬也。東郭髡(免名)者，海內之狡免也。韓子盧逐東郭逡，環山者三，騰山者五，兔極(疲倦)於前，犬廢后，犬兔俱罷，各死其處。田父見之，無勞勤之苦，而擅其功。今齊魏相持，以頓其兵，弊其眾，臣恐強秦大楚承其後，有田父之功。”
齊王懼，謝將休士也。
又一次，齊宣王想征伐魏國，魏國派人暗中送禮給淳于髡，請他設法阻止。淳于髡公然貪墨，受了禮物。齊宣王有密報，也知道了這回事，但經他滑稽解說，又對了宣王的胃口，結果還是取消了作戰計劃。
齊俗伐魏，魏使人謂淳于髡曰：“齊欲伐魏，能解魏患，惟先生也。敝邑有寶壁二雙，文馬二駟，請致之先生。”淳于髡曰：“諾!”
入說齊王曰：“楚，齊之仇敵也;魏，齊之與國也。夫代與國，使仇敵制其餘敝，名丑而實危，為王弗取也。”
齊王曰：“善!”乃不伐魏。
客謂齊王曰：“淳于髡言不伐魏者，受魏之壁馬也。”
王以謂淳于髡曰：“聞先生受魏之壁馬，有諸?”
曰：“有之。”
“然則先生之為寡人計之何如?”
淳于髡曰：“伐魏之事不便，魏雖刺髡，於王何益?若誠便，魏雖封髡，於王何損?且夫王無伐與國之誹，魏無見亡之危，百姓無被兵之患，髡有璧馬之寶，於王何傷乎?”
齊宣王開戰國養士之風
《史記》在《田完敬仲世家》中，述說齊宣王好養士，就好像開了一個議院或參政院，也相當於現在的研究院。如云：
宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳于髡、田驕、接予、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論，是以齊稷下學士復盛，且數百千人。
因此，促成相國孟嘗君——田文跟著他學樣，也喜好養士。甚至，孟嘗君與齊宣王還爭相養士，大家熟知的馮援彈鉸，毛遂自薦，以及雞鳴狗盜之徒等，統稱他的門下，號稱有食客三千之多。高明之士如魯仲連，也是孟嘗君的座上客。
由於齊宣王和孟嘗君爭相好客，而開創了戰國時期的養士風氣。此後，魏國有信陵君，趙國有平原君，楚國有春申君，都以好客養士號召，名動諸侯，而影響於國際之間。
不過，養士的風尚，除非有魏文侯、齊宣王、燕昭王的環境、器度與見識，或者還可以利多弊少。到了戰國末期，自孟嘗君、信陵君以後，其餘大公子們的養士，利弊就很難說了。甚至可說弊多於利。人與人間的交情，主客之間的感情，不是基於利害關係的，實在不多。即如孟嘗君晚年，被逐去齊，雖然經過馮訁爰設法，仕魏、居薛，如狡兔之有三窟，但後來他重返故國後，再也不能恢復昔日的風光。那些門客大都各奔前程，而孟嘗君也由此勘破了人情世故。
孟嘗君逐齊而復反，譚拾子迎之於境，謂孟嘗君曰：“君得無有所怨齊士大夫。”孟嘗君曰：“有。”“君滿意殺之乎?”孟嘗君曰：、“然。”譚拾子曰：“事有必至，理有固然，君知之乎?”孟嘗君曰：“不知。”
譚拾子曰：“事之必至者，死也;理之固然者，富貴則就之，貧賤則去之，此事之必至，理之固然者。請以市諭，市朝則滿，夕則虛，非朝愛市而夕憎之也，求存故往，亡(通無)故去，願君勿怨。”
孟嘗君乃取所怨五百牒(書所怨之人)削去之，不敢以為言。孟嘗君既反，因謝病，老於薛。
後來，趙國的大將廉頗，屈而再起，也曾有過孟嘗君門下士同樣翻版的情形。
特立獨行於滔滔濁世的孟子
齊宣王時代，養士的風氣是這樣的盛行，而遊說之士在齊國又這樣的多，但總是仰承君王的鼻息，或者相公的喜怒，而取得個人的富貴功名，以至於謀生而已。
像我們的亞聖孟老夫子一樣，特別受到齊宣王的重視而處處待之以禮，確是異乎尋常。無奈人情重利而輕高遠，所以孟子教之以仁義之道，齊宣王不是不知道，實在是做不到。這也是孟子所說的“非不能也，是不為也”。
反過來說，孟子學孔子，畢竟成為千古歌頌的聖人，這也就是孟子知其不可為而為之的行徑。所以後來淳于髡替孟夫子難過，想要影響他改變作風。但孟子始終特立獨行，不願曲學阿世。所以《孟子》全書所說的，都是古今不移的大經大法，都是正面文章，他絕不肯說側面的諛詞。
像淳于髡，他便不同了。有一次，孟嘗君的封邑薛國有難，齊宣王並不想出兵相救。結果，淳于髡一片滑稽說詞，又打動了齊宣王救薛的心思了。
孟嘗君在薛，荊人攻之，淳于髡為齊使於荊還，反過薛，而孟嘗君令人禮貌而親郊迎之。謂淳于髡曰：“荊人攻薛，夫子弗憂，文無以復侍矣。”淳于髡曰：“敬聞命。”
至於齊，畢報。王曰：“何見於荊?”對曰：“荊甚固，而薛亦不量其力。”王曰：“何謂也?”對曰：“薛不量其力，而為先王立清廟。荊固而攻之，清廟必危。故曰：薛不量力，而荊亦甚固。”
齊王和其顏色，曰：“訁喜，先君之廟在焉，疾興兵救之。”顛蹶之請，望拜之謁，雖得則薄矣。善說者，陳其勢，言其方，人之急也。若自在隘窘之中，豈用強力攻哉。
吏民千古兩相妨
鄒與魯哄。穆公問曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅;不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也?”
孟子對四：“凶年飢歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉稟實，府庫充;有司莫以告。是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之!戒之!出乎爾者，反乎爾者也。’夫民今而後得反之也，君無光焉。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”
歷史政治上的因果
這是孟子家鄉的事，孟子是鄒人，鄒大約只有現代的一個小縣那麼大，姑且稱他為一個國。其實鄒和邾，也都屬於魯國的境內，用現代的觀念來講，相當於魯國的一個獨立市。
鄒和魯國，發生了權利上的爭執，這是一次很大很激烈的衝突。鄒穆公問孟子說，在這一次和魯國的激烈衝突當中，我的高級幹部死了三十三個人，而這些幹部的屬下和轄區的老百姓，沒有一個肯為他們的長官效死。要是殺掉這些人吧，人數實在太多了，殺不勝殺。可是不殺罷，他們將來還是這樣眼看著長官戰死而不去援救，這樣怎麼行呢?真是殺也不好，不殺也不好，你看應該怎麼辦呢?
淳于髡曰：“不然，夫鳥同翼者而聚居，獸同足者而俱行，今求柴胡、桔梗(藥名)於沮澤，則累世不得一焉。及之罩黍(山名)梁父(山名)之陰，則郗(仰也)車而載耳。夫物各有疇，今髡賢者之疇也。王求士於髡，譬若挹水於河，而取火於燧也。髡將復見之，豈特七士也。”
而且在軍事方面，當大家說不進去話的時候，如果淳于髡來個豬狗的趣味性比喻，宣王就聽進去，立刻放棄了原來的作戰計劃。
齊欲伐魏，淳于髡謂齊王曰：“韓子盧(韓國有黑大名盧)者，天下之疾犬也。東郭髡(免名)者，海內之狡免也。韓子盧逐東郭逡，環山者三，騰山者五，兔極(疲倦)於前，犬廢后，犬兔俱罷，各死其處。田父見之，無勞勤之苦，而擅其功。今齊魏相持，以頓其兵，弊其眾，臣恐強秦大楚承其後，有田父之功。”
齊王懼，謝將休士也。
又一次，齊宣王想征伐魏國，魏國派人暗中送禮給淳于髡，請他設法阻止。淳于髡公然貪墨，受了禮物。齊宣王有密報，也知道了這回事，但經他滑稽解說，又對了宣王的胃口，結果還是取消了作戰計劃。
齊俗伐魏，魏使人謂淳于髡曰：“齊欲伐魏，能解魏患，惟先生也。敝邑有寶壁二雙，文馬二駟，請致之先生。”淳于髡曰：“諾!”
入說齊王曰：“楚，齊之仇敵也;魏，齊之與國也。夫代與國，使仇敵制其餘敝，名丑而實危，為王弗取也。”
齊王曰：“善!”乃不伐魏。
客謂齊王曰：“淳于髡言不伐魏者，受魏之壁馬也。”
王以謂淳于髡曰：“聞先生受魏之壁馬，有諸?”
曰：“有之。”
“然則先生之為寡人計之何如?”
淳于髡曰：“伐魏之事不便，魏雖刺髡，於王何益?若誠便，魏雖封髡，於王何損?且夫王無伐與國之誹，魏無見亡之危，百姓無被兵之患，髡有璧馬之寶，於王何傷乎?”
齊宣王開戰國養士之風
《史記》在《田完敬仲世家》中，述說齊宣王好養士，就好像開了一個議院或參政院，也相當於現在的研究院。如云：
宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳于髡、田驕、接予、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論，是以齊稷下學士復盛，且數百千人。
因此，促成相國孟嘗君——田文跟著他學樣，也喜好養士。甚至，孟嘗君與齊宣王還爭相養士，大家熟知的馮援彈鉸，毛遂自薦，以及雞鳴狗盜之徒等，統稱他的門下，號稱有食客三千之多。高明之士如魯仲連，也是孟嘗君的座上客。
由於齊宣王和孟嘗君爭相好客，而開創了戰國時期的養士風氣。此後，魏國有信陵君，趙國有平原君，楚國有春申君，都以好客養士號召，名動諸侯，而影響於國際之間。
不過，養士的風尚，除非有魏文侯、齊宣王、燕昭王的環境、器度與見識，或者還可以利多弊少。到了戰國末期，自孟嘗君、信陵君以後，其餘大公子們的養士，利弊就很難說了。甚至可說弊多於利。人與人間的交情，主客之間的感情，不是基於利害關係的，實在不多。即如孟嘗君晚年，被逐去齊，雖然經過馮訁爰設法，仕魏、居薛，如狡兔之有三窟，但後來他重返故國後，再也不能恢復昔日的風光。那些門客大都各奔前程，而孟嘗君也由此勘破了人情世故。
孟嘗君逐齊而復反，譚拾子迎之於境，謂孟嘗君曰：“君得無有所怨齊士大夫。”孟嘗君曰：“有。”“君滿意殺之乎?”孟嘗君曰：、“然。”譚拾子曰：“事有必至，理有固然，君知之乎?”孟嘗君曰：“不知。”
譚拾子曰：“事之必至者，死也;理之固然者，富貴則就之，貧賤則去之，此事之必至，理之固然者。請以市諭，市朝則滿，夕則虛，非朝愛市而夕憎之也，求存故往，亡(通無)故去，願君勿怨。”
孟嘗君乃取所怨五百牒(書所怨之人)削去之，不敢以為言。孟嘗君既反，因謝病，老於薛。
後來，趙國的大將廉頗，屈而再起，也曾有過孟嘗君門下士同樣翻版的情形。
特立獨行於滔滔濁世的孟子
齊宣王時代，養士的風氣是這樣的盛行，而遊說之士在齊國又這樣的多，但總是仰承君王的鼻息，或者相公的喜怒，而取得個人的富貴功名，以至於謀生而已。
像我們的亞聖孟老夫子一樣，特別受到齊宣王的重視而處處待之以禮，確是異乎尋常。無奈人情重利而輕高遠，所以孟子教之以仁義之道，齊宣王不是不知道，實在是做不到。這也是孟子所說的“非不能也，是不為也”。
反過來說，孟子學孔子，畢竟成為千古歌頌的聖人，這也就是孟子知其不可為而為之的行徑。所以後來淳于髡替孟夫子難過，想要影響他改變作風。但孟子始終特立獨行，不願曲學阿世。所以《孟子》全書所說的，都是古今不移的大經大法，都是正面文章，他絕不肯說側面的諛詞。
像淳于髡，他便不同了。有一次，孟嘗君的封邑薛國有難，齊宣王並不想出兵相救。結果，淳于髡一片滑稽說詞，又打動了齊宣王救薛的心思了。
孟嘗君在薛，荊人攻之，淳于髡為齊使於荊還，反過薛，而孟嘗君令人禮貌而親郊迎之。謂淳于髡曰：“荊人攻薛，夫子弗憂，文無以復侍矣。”淳于髡曰：“敬聞命。”
至於齊，畢報。王曰：“何見於荊?”對曰：“荊甚固，而薛亦不量其力。”王曰：“何謂也?”對曰：“薛不量其力，而為先王立清廟。荊固而攻之，清廟必危。故曰：薛不量力，而荊亦甚固。”
齊王和其顏色，曰：“訁喜，先君之廟在焉，疾興兵救之。”顛蹶之請，望拜之謁，雖得則薄矣。善說者，陳其勢，言其方，人之急也。若自在隘窘之中，豈用強力攻哉。
吏民千古兩相妨
鄒與魯哄。穆公問曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅;不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也?”
孟子對四：“凶年飢歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉稟實，府庫充;有司莫以告。是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之!戒之!出乎爾者，反乎爾者也。’夫民今而後得反之也，君無光焉。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”
歷史政治上的因果
這是孟子家鄉的事，孟子是鄒人，鄒大約只有現代的一個小縣那麼大，姑且稱他為一個國。其實鄒和邾，也都屬於魯國的境內，用現代的觀念來講，相當於魯國的一個獨立市。
鄒和魯國，發生了權利上的爭執，這是一次很大很激烈的衝突。鄒穆公問孟子說，在這一次和魯國的激烈衝突當中，我的高級幹部死了三十三個人，而這些幹部的屬下和轄區的老百姓，沒有一個肯為他們的長官效死。要是殺掉這些人吧，人數實在太多了，殺不勝殺。可是不殺罷，他們將來還是這樣眼看著長官戰死而不去援救，這樣怎麼行呢?真是殺也不好，不殺也不好，你看應該怎麼辦呢?