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我不完全明白上帝為什麼有選擇地回應人們的禱告，也不知道所有這些經文的全部含義，但我發現，將聖經的不同章節相互比較、彼此印證，確實大有益處。你知道嗎？上帝確實保證必將回應禱告。當耶穌給門徒這些應許時，他是在說：“聽著，我給你們一項任務，也保證你們會得著完成任務所需的一切。如果有一座山擋了你們的路，你們若是求我，我便將它夷平。”那些使徒也確實看見山川移位，正如他們改變了歷史進程！
但我也發現上帝給出兩個條件。為確保我們的禱告得到回應，就必須滿足兩點：我們必須活在與上帝的親密相交中，我們的祈求必須與他的旨意相符。
與上帝相交
還是高中生的時候，我像很多基督徒一樣，傾向於把自己而非上帝當作生活的中心。當然，我相信基督是把我從罪中贖出的救主，也多少努力去做正確的事。但我在想到上帝時，關心的根本問題卻是：“他能為我做什麼？服侍基督怎樣才能給我快樂？敬拜結束時我感覺如何？”這種“上帝為使我快樂而存在”的心態自然而然地延伸到我的禱告生活中。我忘了上帝期待並要求他的子民成聖，兀自推斷說：“如果上帝只願將最好的給我，那麼他一定會回應我的禱告，哪怕我活得並不像個天使。”
不料，我卻遭到一記嚴厲警告。有一天靈修時翻看《詩篇》，我偶然讀到一句：“我若心裡注重罪孽，主必不聽。”（詩66:18）壞了！怎麼會這樣？我以為上帝垂聽每個人。可是後來，我又發現幾處表述同樣意思的經文。《雅各書》5章16節說義人的禱告是大有力量、大有功效的。所以，我安慰自己：我不必為此擔心，既然我是基督徒，無論我怎樣生活，在上帝的眼中都是義人。可有人向我指出，雅各在書中通篇談論的並不是上帝看我們為義，而是我們對他的順服。換句話說，如果我想讓上帝垂聽我的禱告，最好開始聽從他的旨意。
彼得闡發了雅各的話，規勸丈夫敬重妻子，繼而向他們解釋：“這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。”（彼前3:7）別忘了，當耶穌給出福音書里所有那些驚人的應許時，彼得就在當場。可他並沒有把耶穌的話解釋成：“禱告就像一張空白支票。無論什麼時候，無論你靈里的狀況如何，你只要填上數額，我就給你兌現。”不，上帝只保證虔誠的基督徒“致電”他時能立即接通，而故態復萌的信徒只會聽到忙音，除非他們說：“原諒我，我錯了。”
在《約翰福音》15章7節，耶穌自己限定了他所給的這些應許的意義：“你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”當他說“常在我裡面”時，他指的是一種始終同他親近的屬靈生活，而不是一時興起。
高中時，每年秋季的體育課上，我們都會進行幾周長跑訓練。哨聲響起，我們大都步伐輕鬆地出發，大部分人很快會找到合適的步速，知道以此速度能堅持跑完全程。可是總有幾個人起跑便沖在前頭，就像剛剛擊球砸碎鄰家玻璃、落荒而逃的小孩。大多數人還沒跑到彎道，她們已跑過半個操場。很快，我們就趁她們慢下來調整呼吸時超過去。然後她們又反超我們，不一會兒就再次落後。比賽終了，那些勻速穩定奔跑的往往成績最好。
同理，當我們突然爆發出一陣屬靈激情時，不一定意味著我們“常在基督里”。頓生激情並非壞事，但容易有欺騙性。我從個人經驗得知，我們可能前一周還是“超級基督徒”，後一周就灰心放棄。然而，上帝承諾回應的是那些始終與他穩步同行之人的禱告，這就需要我們在靈性上成熟起來。當然，所有基督徒都會經歷人生的起起伏伏，所以我不是說要完美，即便是最優秀的基督徒也永遠達不到完美。即使我們遠離了上帝，他因著慈愛，也會垂聽我們。不過，我們的生命越與基督相合，我們的禱告就越有希望得到回應。
耶穌並不是泛泛地告誡我們，要我們常在他裡面。他有具體要求，就是這一句：“我的話也常在你們裡面。”這指的不僅是他在地上時親口說過的話（有些版本的聖經甚至用紅字標出），而是指整本聖經，因為所有經文都是聖靈啟示出來的。你讓基督的話常存在心，並不意味著你必須獲得神學學位或聖經學校文憑，也不是說要像記住購物單一樣記住聖經里的人名和地名，好在別人企圖以“撒迦利亞的岳母是誰？”這種問題刁難你的時候，能夠從容應對，贏得“聖經花絮”問答賽。你可以從不讓這種問題牽扯精力，只專注在聖經和神學上。我認為，耶穌的意思是要你在心中反覆溫習經文，討上帝喜悅，並且帶給他榮耀。你需要有大衛作此詩句時的那種態度：“我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。”（詩119:11）
現在知道了，為使我們的禱告得到回應，我們要與上帝同行並牢記他的話，遺憾的是，太多人只想擁有保羅禱告的力量，卻不想效仿保羅自律的生活。曾幾何時，我們都犯過這樣的錯誤：把上帝當成天上的一台偉大的屬靈自動售貨機—你放入禱告，他就做出回應。但上帝不是機器，他有自己的意願。
三姐凱西可以隨時向二姐傑伊提出：“我今晚能借你的汽車用嗎？”因為凱西跟傑伊很親，愛她，善待她，跟她建立了親密關係。可你假如是傑伊的什麼“朋友”，兩年都不曾打一個電話，你別指望某天突然登門，施展往日的魅力，就能哄她借給你汽車。
但我也發現上帝給出兩個條件。為確保我們的禱告得到回應，就必須滿足兩點：我們必須活在與上帝的親密相交中，我們的祈求必須與他的旨意相符。
與上帝相交
還是高中生的時候，我像很多基督徒一樣，傾向於把自己而非上帝當作生活的中心。當然，我相信基督是把我從罪中贖出的救主，也多少努力去做正確的事。但我在想到上帝時，關心的根本問題卻是：“他能為我做什麼？服侍基督怎樣才能給我快樂？敬拜結束時我感覺如何？”這種“上帝為使我快樂而存在”的心態自然而然地延伸到我的禱告生活中。我忘了上帝期待並要求他的子民成聖，兀自推斷說：“如果上帝只願將最好的給我，那麼他一定會回應我的禱告，哪怕我活得並不像個天使。”
不料，我卻遭到一記嚴厲警告。有一天靈修時翻看《詩篇》，我偶然讀到一句：“我若心裡注重罪孽，主必不聽。”（詩66:18）壞了！怎麼會這樣？我以為上帝垂聽每個人。可是後來，我又發現幾處表述同樣意思的經文。《雅各書》5章16節說義人的禱告是大有力量、大有功效的。所以，我安慰自己：我不必為此擔心，既然我是基督徒，無論我怎樣生活，在上帝的眼中都是義人。可有人向我指出，雅各在書中通篇談論的並不是上帝看我們為義，而是我們對他的順服。換句話說，如果我想讓上帝垂聽我的禱告，最好開始聽從他的旨意。
彼得闡發了雅各的話，規勸丈夫敬重妻子，繼而向他們解釋：“這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。”（彼前3:7）別忘了，當耶穌給出福音書里所有那些驚人的應許時，彼得就在當場。可他並沒有把耶穌的話解釋成：“禱告就像一張空白支票。無論什麼時候，無論你靈里的狀況如何，你只要填上數額，我就給你兌現。”不，上帝只保證虔誠的基督徒“致電”他時能立即接通，而故態復萌的信徒只會聽到忙音，除非他們說：“原諒我，我錯了。”
在《約翰福音》15章7節，耶穌自己限定了他所給的這些應許的意義：“你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”當他說“常在我裡面”時，他指的是一種始終同他親近的屬靈生活，而不是一時興起。
高中時，每年秋季的體育課上，我們都會進行幾周長跑訓練。哨聲響起，我們大都步伐輕鬆地出發，大部分人很快會找到合適的步速，知道以此速度能堅持跑完全程。可是總有幾個人起跑便沖在前頭，就像剛剛擊球砸碎鄰家玻璃、落荒而逃的小孩。大多數人還沒跑到彎道，她們已跑過半個操場。很快，我們就趁她們慢下來調整呼吸時超過去。然後她們又反超我們，不一會兒就再次落後。比賽終了，那些勻速穩定奔跑的往往成績最好。
同理，當我們突然爆發出一陣屬靈激情時，不一定意味著我們“常在基督里”。頓生激情並非壞事，但容易有欺騙性。我從個人經驗得知，我們可能前一周還是“超級基督徒”，後一周就灰心放棄。然而，上帝承諾回應的是那些始終與他穩步同行之人的禱告，這就需要我們在靈性上成熟起來。當然，所有基督徒都會經歷人生的起起伏伏，所以我不是說要完美，即便是最優秀的基督徒也永遠達不到完美。即使我們遠離了上帝，他因著慈愛，也會垂聽我們。不過，我們的生命越與基督相合，我們的禱告就越有希望得到回應。
耶穌並不是泛泛地告誡我們，要我們常在他裡面。他有具體要求，就是這一句：“我的話也常在你們裡面。”這指的不僅是他在地上時親口說過的話（有些版本的聖經甚至用紅字標出），而是指整本聖經，因為所有經文都是聖靈啟示出來的。你讓基督的話常存在心，並不意味著你必須獲得神學學位或聖經學校文憑，也不是說要像記住購物單一樣記住聖經里的人名和地名，好在別人企圖以“撒迦利亞的岳母是誰？”這種問題刁難你的時候，能夠從容應對，贏得“聖經花絮”問答賽。你可以從不讓這種問題牽扯精力，只專注在聖經和神學上。我認為，耶穌的意思是要你在心中反覆溫習經文，討上帝喜悅，並且帶給他榮耀。你需要有大衛作此詩句時的那種態度：“我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。”（詩119:11）
現在知道了，為使我們的禱告得到回應，我們要與上帝同行並牢記他的話，遺憾的是，太多人只想擁有保羅禱告的力量，卻不想效仿保羅自律的生活。曾幾何時，我們都犯過這樣的錯誤：把上帝當成天上的一台偉大的屬靈自動售貨機—你放入禱告，他就做出回應。但上帝不是機器，他有自己的意願。
三姐凱西可以隨時向二姐傑伊提出：“我今晚能借你的汽車用嗎？”因為凱西跟傑伊很親，愛她，善待她，跟她建立了親密關係。可你假如是傑伊的什麼“朋友”，兩年都不曾打一個電話，你別指望某天突然登門，施展往日的魅力，就能哄她借給你汽車。