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“特殊的時代有特殊的人。”史蒂夫總結道，“使徒就是特殊的人。事實上，他們是非常特殊的，所以《以弗所書》2章20節告訴我們，整個教會被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。那可是相當高的地位和榮譽，其餘的人是得不著的。
“瞧瞧，你的書架上有那麼多關於醫治的書。”史蒂夫指著我的書桌上方，並取下一本書，“我讀過這本。我來指給你看，書里有這樣的話。”說著翻動書頁。
“瞧，作者在這兒引用《馬太福音》10章8節里耶穌對十二使徒說的話：‘醫治病人，叫死人復活，叫長大麻風的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。’”他的手指滑到下一段。
“在這裡，他用那句經文證明我們應當去做同樣的事。瓊妮，如果耶穌的話直接適用於我們，就意味著我們都應當去叫死人復活！”
“還有一點，”他斷言，“無論我們如何看待神跡在那時的重要性，相對現在而言，有一點是肯定的：我們不能以上帝昨天行的事為證指出他今天就要行同樣的事。如果真是那樣，他就肯定不能讓我們的鞋和衣服穿壞穿破，因為以色列人在曠野行走時，他就是這樣行的！”[3]
我漸漸想通了。雖然我們能從閱讀使徒行傳學到很多，但不一定意味著我們也能做他們所做的一切。上帝派他們來扶持教會是在一個特殊時代，那時教會急需幫助。我們不能因為做不到使徒所做的一切，就懊喪不已，反而應當稱頌上帝滿有智慧地賜予他們適於當時的特殊能力，也賜予我們適於當今的特殊恩典。
史蒂夫和我都沒留意時間，幾個小時就這樣溜走了。雪已停，爐火已熄，早已過了我應當上床的時間。史蒂夫打哈欠，伸懶腰，起身要走。
他撿起我倆喝剩的可樂瓶，遲疑了片刻，開口說：“瓊妮，這番話對我來說並不輕鬆。看你在輪椅里這麼多年，我真的是咬著牙說出這些話的。要問誰最希望看見你行走，非我莫屬。”
“我明白。”我讓他放心。
“我不希望你把我今晚講的一切照單全收。我只是懇請你以一種開放的心態去做一些敬虔的思考。”
親愛的讀者，這也是我懇請你去做的。
[1]林前9:1-3；林後2:17,11:23。
[2]《使徒行傳》的前7章只提到使徒行神跡（徒2:43，3:6，4:33，5:12，5:15-16）。《使徒行傳》6章6節寫道，使徒按手在7個大有信心的人（都是非使徒）頭上，為他們禱告，其中有司提反和腓力。緊接著經文就記述了司提反在民間行神跡的事（6:8）。在司提反的事跡（6:8-7:60）之後，經文記述了腓力在撒瑪利亞行神跡的事。顯而易見，他們是在使徒按手在他們頭上時獲得這種能力的。
普通信徒在沒有使徒幫助的情況下似乎不能將異能傳給其他人。使徒聽見撒瑪利亞人“領受了神的道”（8:14），就打發彼得和約翰往撒瑪利亞去，因為“聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗”（8:16）。當使徒按手在撒瑪利亞人頭上，他們就“接受了聖靈”（8:17）。
有些學者認為撒瑪利亞人直到彼得和約翰到來之後才真正得救，因為一個人沒有接受聖靈怎麼能算得救呢？然而，我們更傾向於認為“他們接受了聖靈”的意思是“他們接受了聖靈的異能”。一方面是因為，8章14節說撒瑪利亞人“領受了神的道”；另一方面是，在8章18節中，行邪術的西門“看見使徒按手，便有聖靈賜下”。這表明撒瑪利亞人接受的是外在的可見的異象，而不是內在的蒙恩。由此看來，腓力不是使徒（在“使徒”這個詞的特指意義上），接受異能是在使徒的監督之下，而且，那些接受了這種異能的人似乎不能在沒有使徒幫助的情況下，僅憑自己將異能賜給別人。
[3]參見申29:8。這個觀點出自HenryFrost《神奇的醫治》。
第十四章禱告和應許
可是，我們在那間橡木小教堂里朗讀的經文顯得那麼言之鑿鑿！我說的是聖經里所有關於應許的經文，似乎在向基督徒保證，他們的禱告都將得到回應，包括對醫治的祈求。記得嗎？
“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。”（約14:13-14）
“我實在告訴你們，無論何人對這座山說：‘你挪開此地，投在海里！’他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們：凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。”（可11:23-24）
“我靠著那加給我力量的，凡事都能作。”（腓4:13）
這將我們帶到了第十一章結尾的第三、第四個問題：聖經向我們應許，無論我們奉耶穌的名求什麼，必給我們成就，包括健康和醫治。
這些都是驚人的應許，但是引發了一個問題。請問：你什麼時候親眼看見一座山投在海里了？虔誠的基督徒奉耶穌的名滿懷信心地禱告，祈求的很多事卻從未發生。那麼當基督徒的禱告未得回應時（也就是當上帝回答“不”的時候），我們應該怎樣看待這樣的經文呢？我們不能避而不談，也不能怎麼舒服怎麼解釋。我們若是將這些經文單獨寫在一塊飾板上安裝在壁爐上方，將其視作上帝一字不差的應許，認為所有的禱告都將以我們期待的方式得到回應，那真能叫人深受打擊。我願意第一個承認，我有時候就覺得自己的禱告碰到天花板便彈了回來，從未上達天庭。你沒有過同感嗎？
“瞧瞧，你的書架上有那麼多關於醫治的書。”史蒂夫指著我的書桌上方，並取下一本書，“我讀過這本。我來指給你看，書里有這樣的話。”說著翻動書頁。
“瞧，作者在這兒引用《馬太福音》10章8節里耶穌對十二使徒說的話：‘醫治病人，叫死人復活，叫長大麻風的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。’”他的手指滑到下一段。
“在這裡，他用那句經文證明我們應當去做同樣的事。瓊妮，如果耶穌的話直接適用於我們，就意味著我們都應當去叫死人復活！”
“還有一點，”他斷言，“無論我們如何看待神跡在那時的重要性，相對現在而言，有一點是肯定的：我們不能以上帝昨天行的事為證指出他今天就要行同樣的事。如果真是那樣，他就肯定不能讓我們的鞋和衣服穿壞穿破，因為以色列人在曠野行走時，他就是這樣行的！”[3]
我漸漸想通了。雖然我們能從閱讀使徒行傳學到很多，但不一定意味著我們也能做他們所做的一切。上帝派他們來扶持教會是在一個特殊時代，那時教會急需幫助。我們不能因為做不到使徒所做的一切，就懊喪不已，反而應當稱頌上帝滿有智慧地賜予他們適於當時的特殊能力，也賜予我們適於當今的特殊恩典。
史蒂夫和我都沒留意時間，幾個小時就這樣溜走了。雪已停，爐火已熄，早已過了我應當上床的時間。史蒂夫打哈欠，伸懶腰，起身要走。
他撿起我倆喝剩的可樂瓶，遲疑了片刻，開口說：“瓊妮，這番話對我來說並不輕鬆。看你在輪椅里這麼多年，我真的是咬著牙說出這些話的。要問誰最希望看見你行走，非我莫屬。”
“我明白。”我讓他放心。
“我不希望你把我今晚講的一切照單全收。我只是懇請你以一種開放的心態去做一些敬虔的思考。”
親愛的讀者，這也是我懇請你去做的。
[1]林前9:1-3；林後2:17,11:23。
[2]《使徒行傳》的前7章只提到使徒行神跡（徒2:43，3:6，4:33，5:12，5:15-16）。《使徒行傳》6章6節寫道，使徒按手在7個大有信心的人（都是非使徒）頭上，為他們禱告，其中有司提反和腓力。緊接著經文就記述了司提反在民間行神跡的事（6:8）。在司提反的事跡（6:8-7:60）之後，經文記述了腓力在撒瑪利亞行神跡的事。顯而易見，他們是在使徒按手在他們頭上時獲得這種能力的。
普通信徒在沒有使徒幫助的情況下似乎不能將異能傳給其他人。使徒聽見撒瑪利亞人“領受了神的道”（8:14），就打發彼得和約翰往撒瑪利亞去，因為“聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗”（8:16）。當使徒按手在撒瑪利亞人頭上，他們就“接受了聖靈”（8:17）。
有些學者認為撒瑪利亞人直到彼得和約翰到來之後才真正得救，因為一個人沒有接受聖靈怎麼能算得救呢？然而，我們更傾向於認為“他們接受了聖靈”的意思是“他們接受了聖靈的異能”。一方面是因為，8章14節說撒瑪利亞人“領受了神的道”；另一方面是，在8章18節中，行邪術的西門“看見使徒按手，便有聖靈賜下”。這表明撒瑪利亞人接受的是外在的可見的異象，而不是內在的蒙恩。由此看來，腓力不是使徒（在“使徒”這個詞的特指意義上），接受異能是在使徒的監督之下，而且，那些接受了這種異能的人似乎不能在沒有使徒幫助的情況下，僅憑自己將異能賜給別人。
[3]參見申29:8。這個觀點出自HenryFrost《神奇的醫治》。
第十四章禱告和應許
可是，我們在那間橡木小教堂里朗讀的經文顯得那麼言之鑿鑿！我說的是聖經里所有關於應許的經文，似乎在向基督徒保證，他們的禱告都將得到回應，包括對醫治的祈求。記得嗎？
“你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。”（約14:13-14）
“我實在告訴你們，無論何人對這座山說：‘你挪開此地，投在海里！’他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們：凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。”（可11:23-24）
“我靠著那加給我力量的，凡事都能作。”（腓4:13）
這將我們帶到了第十一章結尾的第三、第四個問題：聖經向我們應許，無論我們奉耶穌的名求什麼，必給我們成就，包括健康和醫治。
這些都是驚人的應許，但是引發了一個問題。請問：你什麼時候親眼看見一座山投在海里了？虔誠的基督徒奉耶穌的名滿懷信心地禱告，祈求的很多事卻從未發生。那麼當基督徒的禱告未得回應時（也就是當上帝回答“不”的時候），我們應該怎樣看待這樣的經文呢？我們不能避而不談，也不能怎麼舒服怎麼解釋。我們若是將這些經文單獨寫在一塊飾板上安裝在壁爐上方，將其視作上帝一字不差的應許，認為所有的禱告都將以我們期待的方式得到回應，那真能叫人深受打擊。我願意第一個承認，我有時候就覺得自己的禱告碰到天花板便彈了回來，從未上達天庭。你沒有過同感嗎？