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我問：“你的意思是，假如上帝改變，他就不再是上帝了？”
“千真萬確。”他一拍身子，肯定地說，“當你到頂的時候，你要是移動，沒地方可去，只有往下去。因為上帝的品格和特質都已‘到頂’，所以絕不會改變了，用聖經的話說就是‘昨日今日，一直到永遠，是一樣的’。”
史蒂夫繼續道：“但這並不等於把上帝限制住了，不等於說他不能行事。上帝不應該被想像成一位陷入冥想的隱修者，一動不動地坐上幾個小時，甚至不肯揮手扇走鼻頭的蒼蠅。聖經里記載了那麼多上帝的作為，任何作為都蘊含著變化。”
“不變的是他的品格。”我附和道，“而改變的是他的行為。”問題漸漸說得通了，我也隨著史蒂夫的贊同面露喜色。
他詳細闡述了這樣的事實：上帝對人類有一個計劃，其進程一直朝著一個最高的目標在發展。上帝曾經通過一個民族做工，現在通過他的教會做工。耶穌一度屈從於那些嘲笑他的人，有朝一日，他將對他的仇敵展開報復。某些事在一個時期與他的計劃相宜，在另一個時期就不相宜。屬性永不改變的上帝正在導演一出大戲，戲裡的道具和台詞在不斷變化，一直朝著最後一幕發展，直至落幕。
我朝窗口瞥去，看見姐姐們滑雪橇歸來，若有所思：“再回到我的問題上，你是說醫治的神跡不適於當今嗎？”
“瓊妮，我們真的不能一概而論。上帝醫治這個人不治那個人，甚至在某人的一生中時治時不治，可能自有它的好處。我相信當今的人要是祈求，上帝有時仍會行醫治神跡。但我確實認為在基督和使徒的時代，神跡曾有特殊的地位。”他把我的輪椅推離窗口，推到桌邊。
他在我身邊坐下，翻開聖經繼續解釋。我明白了神跡在基督的時代如何有著特殊地位，因為神跡證明耶穌就是他自稱的那一位—以賽亞預言的彌賽亞。神跡表明了他的國有能力逆轉罪的惡果，比如死亡和疾病。
神跡在使徒時代也有特殊地位，因為神跡證明眾使徒是基督特別揀選的、扶助蹣跚的新生教會站立起來的人。《使徒行傳》（我們從中了解使徒及他們的所有作為）記錄了上帝子民歷史上的一個特殊時期—一個有特殊問題的特殊時期。因此，他們需要使徒這樣的特殊領袖。
首先，當時沒有專門培訓的傳教士，而基督吩咐他的追隨者去四方傳播福音，任務何其艱巨！於是上帝賜予早期教會能行奇事的領袖來扶助他們初涉冰封世界。《使徒行傳》2章43節告訴我們：“眾人都懼怕。使徒又行了許多奇事神跡。”
早期教會存在的另一個特殊問題是，許多基督徒從小受猶太化教育，他們對很多問題感到困惑。史蒂夫讓我把自己想像成一個猶太家庭中的父親，這家人新近歸信了基督，居住在一世紀初的巴勒斯坦。
“想像一下，瓊妮。”他咧嘴笑道，“你們祖祖輩輩都虔誠地遵循猶太律法，無論是獻祭，還是給所有男丁行割禮，或者飲食的禁忌、交往的限制，所有規定都要嚴格遵守。這古老的生活方式當然在繼續，畢竟，你還是一個猶太人。不過有一天，你最好的朋友，也是一個猶太基督徒（不過最近行為有點怪），向你透露了一些新鮮事。
“嘿，老朋友，你聽說了嗎？”
“聽說什麼？”
“自從上帝的兒子作為最後的贖罪祭，在十字架上死去，我們再也不用去神殿裡獻祭了。”
你高舉雙臂，驚愕地大叫：“你瘋了嗎？！不獻祭品？我是說，我相信耶穌，可我們從來都是獻祭的。”
“這還不算完。”他興奮地繼續，“我們再也不用給兒子行割禮了。”
“不給兒子行割禮！哎呀……（咳嗽）……真是……（語無倫次）……你怎麼能……”
“還有呢，我們想吃什麼肉，就可以吃什麼肉。我們還應該愛一切外邦人，如同愛我們的親兄弟！事實上，我正是來請你和老弗拉維·馬庫斯今晚到我家吃豬肉大餐的。”
“我吃豬肉？！”你尖叫著抱頭逃竄，“和弗拉維，那個豬倌？！”
我笑著聽史蒂夫講完故事。“好啦，”他得出結論，“你能想像猶太基督徒和外邦基督徒之間的摩擦。所以需要有一些受尊重且能力強、能管事並解決紛爭的領袖，比如使徒，來解決這些問題。”
他繼續講造成使徒時代特殊性的另一些情況。當時還沒出現新約聖經，耶穌的教導很容易被忘記或曲解。雖然在完整的新約福音被記錄下來成為永恆真理之前，聖靈給某些基督徒以預言和默示作為臨時替代，但是冒充者大有人在。急於自我滿足的假教師，埋伏在每棵樹後，像餓狼一般等待撲向上帝的羊群，引他們走上歧途。由於沒有新約聖經可參照，沒有衡量真實性的絕對標準，使徒就成了上帝派來控制局面，防止教會出偏差的權威。
既然眾多假使徒四處奔忙，基督的真使徒又如何證明自己是真的呢？保羅在給哥林多教會的信中回答了這個問題。他宣稱他們能識別他確是真使徒，有他一貫的生活作風和對他們的服事為證。[1]不過他最有力的辯詞見於《哥林多後書》12章12節：“我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神跡、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。”神跡有明確的作用，就是顯明上帝派來建立並帶領教會的那些人。為了增大他們的權柄，上帝不僅使他們能行神跡，也讓他們牧養下的其他人獲得異能。這種事顯然沒有在普通信徒的牧養下發生過。[2]
“千真萬確。”他一拍身子，肯定地說，“當你到頂的時候，你要是移動，沒地方可去，只有往下去。因為上帝的品格和特質都已‘到頂’，所以絕不會改變了，用聖經的話說就是‘昨日今日，一直到永遠，是一樣的’。”
史蒂夫繼續道：“但這並不等於把上帝限制住了，不等於說他不能行事。上帝不應該被想像成一位陷入冥想的隱修者，一動不動地坐上幾個小時，甚至不肯揮手扇走鼻頭的蒼蠅。聖經里記載了那麼多上帝的作為，任何作為都蘊含著變化。”
“不變的是他的品格。”我附和道，“而改變的是他的行為。”問題漸漸說得通了，我也隨著史蒂夫的贊同面露喜色。
他詳細闡述了這樣的事實：上帝對人類有一個計劃，其進程一直朝著一個最高的目標在發展。上帝曾經通過一個民族做工，現在通過他的教會做工。耶穌一度屈從於那些嘲笑他的人，有朝一日，他將對他的仇敵展開報復。某些事在一個時期與他的計劃相宜，在另一個時期就不相宜。屬性永不改變的上帝正在導演一出大戲，戲裡的道具和台詞在不斷變化，一直朝著最後一幕發展，直至落幕。
我朝窗口瞥去，看見姐姐們滑雪橇歸來，若有所思：“再回到我的問題上，你是說醫治的神跡不適於當今嗎？”
“瓊妮，我們真的不能一概而論。上帝醫治這個人不治那個人，甚至在某人的一生中時治時不治，可能自有它的好處。我相信當今的人要是祈求，上帝有時仍會行醫治神跡。但我確實認為在基督和使徒的時代，神跡曾有特殊的地位。”他把我的輪椅推離窗口，推到桌邊。
他在我身邊坐下，翻開聖經繼續解釋。我明白了神跡在基督的時代如何有著特殊地位，因為神跡證明耶穌就是他自稱的那一位—以賽亞預言的彌賽亞。神跡表明了他的國有能力逆轉罪的惡果，比如死亡和疾病。
神跡在使徒時代也有特殊地位，因為神跡證明眾使徒是基督特別揀選的、扶助蹣跚的新生教會站立起來的人。《使徒行傳》（我們從中了解使徒及他們的所有作為）記錄了上帝子民歷史上的一個特殊時期—一個有特殊問題的特殊時期。因此，他們需要使徒這樣的特殊領袖。
首先，當時沒有專門培訓的傳教士，而基督吩咐他的追隨者去四方傳播福音，任務何其艱巨！於是上帝賜予早期教會能行奇事的領袖來扶助他們初涉冰封世界。《使徒行傳》2章43節告訴我們：“眾人都懼怕。使徒又行了許多奇事神跡。”
早期教會存在的另一個特殊問題是，許多基督徒從小受猶太化教育，他們對很多問題感到困惑。史蒂夫讓我把自己想像成一個猶太家庭中的父親，這家人新近歸信了基督，居住在一世紀初的巴勒斯坦。
“想像一下，瓊妮。”他咧嘴笑道，“你們祖祖輩輩都虔誠地遵循猶太律法，無論是獻祭，還是給所有男丁行割禮，或者飲食的禁忌、交往的限制，所有規定都要嚴格遵守。這古老的生活方式當然在繼續，畢竟，你還是一個猶太人。不過有一天，你最好的朋友，也是一個猶太基督徒（不過最近行為有點怪），向你透露了一些新鮮事。
“嘿，老朋友，你聽說了嗎？”
“聽說什麼？”
“自從上帝的兒子作為最後的贖罪祭，在十字架上死去，我們再也不用去神殿裡獻祭了。”
你高舉雙臂，驚愕地大叫：“你瘋了嗎？！不獻祭品？我是說，我相信耶穌，可我們從來都是獻祭的。”
“這還不算完。”他興奮地繼續，“我們再也不用給兒子行割禮了。”
“不給兒子行割禮！哎呀……（咳嗽）……真是……（語無倫次）……你怎麼能……”
“還有呢，我們想吃什麼肉，就可以吃什麼肉。我們還應該愛一切外邦人，如同愛我們的親兄弟！事實上，我正是來請你和老弗拉維·馬庫斯今晚到我家吃豬肉大餐的。”
“我吃豬肉？！”你尖叫著抱頭逃竄，“和弗拉維，那個豬倌？！”
我笑著聽史蒂夫講完故事。“好啦，”他得出結論，“你能想像猶太基督徒和外邦基督徒之間的摩擦。所以需要有一些受尊重且能力強、能管事並解決紛爭的領袖，比如使徒，來解決這些問題。”
他繼續講造成使徒時代特殊性的另一些情況。當時還沒出現新約聖經，耶穌的教導很容易被忘記或曲解。雖然在完整的新約福音被記錄下來成為永恆真理之前，聖靈給某些基督徒以預言和默示作為臨時替代，但是冒充者大有人在。急於自我滿足的假教師，埋伏在每棵樹後，像餓狼一般等待撲向上帝的羊群，引他們走上歧途。由於沒有新約聖經可參照，沒有衡量真實性的絕對標準，使徒就成了上帝派來控制局面，防止教會出偏差的權威。
既然眾多假使徒四處奔忙，基督的真使徒又如何證明自己是真的呢？保羅在給哥林多教會的信中回答了這個問題。他宣稱他們能識別他確是真使徒，有他一貫的生活作風和對他們的服事為證。[1]不過他最有力的辯詞見於《哥林多後書》12章12節：“我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神跡、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。”神跡有明確的作用，就是顯明上帝派來建立並帶領教會的那些人。為了增大他們的權柄，上帝不僅使他們能行神跡，也讓他們牧養下的其他人獲得異能。這種事顯然沒有在普通信徒的牧養下發生過。[2]