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然而在說上帝“允許”撒但去做他所做的事時，我們有時會產生誤解。不要想像成撒但扭著上帝的手臂，上帝遲疑著應允：“好吧，我覺得你可以做這個和這個……但是僅此一回，別太過分了！”也不要想像成上帝一旦應允，便拿著工具包緊張兮兮地跟在撒但後面，一邊忙著修補被魔鬼毀壞的，一邊喃喃自語：“我怎麼把這個搞定呢？”更要不得的是，以為一個基督徒生了病就錯失了“上帝賜予的最好的”，以為上帝這時要被迫實施某個神聖的“B計劃”。
不，上帝非但不會被撒但的陰謀挫敗和阻礙，實際上是利用撒但的作為來實現他自己的意願，成就他自己的旨意。
以耶穌被釘十字架為例。撒但顯然在策動整件事上起著主要作用。他進入加略人猶大的心，唆使他背叛耶穌（約13:2、26-27）；鼓動惡在猶太暴民心裡做工，煽動他們擁上耶路撒冷街頭大喊治死耶穌；讓傲慢和恐懼促使彼拉多主持假正義，為取悅眾人給無罪之人定罪；使殘忍的兵丁增加這位無辜囚徒的痛楚，在他生命的最後幾小時裡折磨並戲弄他。
可是早期基督徒是如何從上帝的角度看待這一切的呢？他們稱頌上帝，因為對基督之死負有責任的人只是完成了“你（上帝）手和你意旨所預定必有的事”（徒4:28）。在最大膽地挫敗上帝計劃的企圖中，撒但自取滅亡，成全了上帝為拯救人類提供的最後保障。世間最惡的一次謀殺變成了世間僅有的一次救贖，罪和撒但也因此受到致命打擊。
現在假設天父上帝採納了很多現代基督徒所持的觀點，例如，他認為：撒但所希望的一定是對上帝的子民有害的。他的言下之意是：如果撒但希望某件事發生，上帝一定希望恰恰相反的情況出現。那麼結果會怎樣呢？上帝就會阻止猶大背叛耶穌，阻止羅馬人釘他十字架。簡言之，他就會取消釘十字架！假如上帝取消了釘十字架，結果會怎樣呢？我們將無一得救！
事情的真相是，撒但和上帝也許恰恰希望同一件事發生，只是動機各異。撒但促成耶穌被釘十字架是出於背叛；上帝則是出於愛和仁慈。撒但是促成此事的次要原因，而在根本上希望它發生，定意讓它發生，並允許撒但實現它的則是上帝。對於疾病，也是這個道理。
我能想像某些人的反應：“不對，瓊妮，我們怎麼能說上帝是疾病的幕後推手，怎麼能說上帝希望疾病存在呢？聖經告訴我們，耶穌醫治疾病，這顯然證明上帝不希望它存在。”
那就讓上帝親自作答，他對摩西說：“誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？”（出4:11）再聽先知耶利米說：“禍福不都出於至高者的口嗎？”（哀3:38）上帝藉以賽亞之口說：“我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。”（賽45:7）
這就說明上帝希望疾病存在嗎？我想，關鍵在於我們怎樣理解“希望”這個詞。上帝並不是在喜歡疾病這個意義上希望它存在。他恨惡疾病正如恨惡死亡、罪咎、悲哀等罪的其他惡果一樣。但為了某些目的，上帝可能“定意”或“寧願”讓疾病存在，只有在這個意義上，才可以說上帝“希望”它存在，若非如此，他會立即將它消滅乾淨。
假設你是一名法官，一個在搶劫商店時被抓的男孩被帶到你面前，再假設這個男孩的父親是你最好的朋友。你會樂意給這個男孩應得的處罰嗎？不會，你會於心不忍。可你依然會處罰他，因為這麼做是合情合理的。
所以，上帝讓疾病存在的原因很多，其中之一就是為磨鍊基督徒的性情。通過這種方式，上帝利用一種形式的惡（疾病）來幫助剷除另一種形式的惡（個人的罪）。還有其他原因，本書前面提到的適於其他試煉的益處也適於疾病。不過，最令人欣慰的也許是上一章提到的那個原因—上帝延遲終結罪與罪的惡果，是為讓更多的世人有機會聆聽福音。因為如果上帝今天就除掉一切疾病，他也必定會除掉疾病的起因—罪，這將意味著一切罪人的毀滅。上帝正是因為仁慈，所以才推遲了對罪的審判。
某些人可能提出另一個異議（這異議跟撒但有關），來反駁我對上帝和疾病之間關係的看法。難道上帝真的准許撒但散布疾病嗎？“既然撒但所做的一切都源於悖逆，”某些人辯駁，“那麼上帝允許撒但犯罪行惡、製造疾病，他不就成罪人了嗎？”
這種說法的確讓人很難反駁。對於上帝與撒但的關係，我當然不是無所不曉。但聖經確實清楚指明了兩點：一方面，上帝全權控制撒但的行為；另一方面，上帝絕非罪人也絕非罪的始作俑者！[2]
當聖經向我們呈現這樣兩條看似相互矛盾的真理時，我們要如何對待呢？怎樣才能使二者相合呢？簡單的方式是否定其中的一方面。（這樣一來通常意味著否定上帝的至高權威。）但這是錯的。我們首先應該確定，兩條真理確實都是聖經的教導。一旦確定，我們就必須謙卑地使自己的理智服從上帝話語的權威，憑信心同時接受它們。上帝告訴我們什麼，我們就相信什麼，即使他所說的以我們有限的思維看來是自相矛盾的。
不，上帝非但不會被撒但的陰謀挫敗和阻礙，實際上是利用撒但的作為來實現他自己的意願，成就他自己的旨意。
以耶穌被釘十字架為例。撒但顯然在策動整件事上起著主要作用。他進入加略人猶大的心，唆使他背叛耶穌（約13:2、26-27）；鼓動惡在猶太暴民心裡做工，煽動他們擁上耶路撒冷街頭大喊治死耶穌；讓傲慢和恐懼促使彼拉多主持假正義，為取悅眾人給無罪之人定罪；使殘忍的兵丁增加這位無辜囚徒的痛楚，在他生命的最後幾小時裡折磨並戲弄他。
可是早期基督徒是如何從上帝的角度看待這一切的呢？他們稱頌上帝，因為對基督之死負有責任的人只是完成了“你（上帝）手和你意旨所預定必有的事”（徒4:28）。在最大膽地挫敗上帝計劃的企圖中，撒但自取滅亡，成全了上帝為拯救人類提供的最後保障。世間最惡的一次謀殺變成了世間僅有的一次救贖，罪和撒但也因此受到致命打擊。
現在假設天父上帝採納了很多現代基督徒所持的觀點，例如，他認為：撒但所希望的一定是對上帝的子民有害的。他的言下之意是：如果撒但希望某件事發生，上帝一定希望恰恰相反的情況出現。那麼結果會怎樣呢？上帝就會阻止猶大背叛耶穌，阻止羅馬人釘他十字架。簡言之，他就會取消釘十字架！假如上帝取消了釘十字架，結果會怎樣呢？我們將無一得救！
事情的真相是，撒但和上帝也許恰恰希望同一件事發生，只是動機各異。撒但促成耶穌被釘十字架是出於背叛；上帝則是出於愛和仁慈。撒但是促成此事的次要原因，而在根本上希望它發生，定意讓它發生，並允許撒但實現它的則是上帝。對於疾病，也是這個道理。
我能想像某些人的反應：“不對，瓊妮，我們怎麼能說上帝是疾病的幕後推手，怎麼能說上帝希望疾病存在呢？聖經告訴我們，耶穌醫治疾病，這顯然證明上帝不希望它存在。”
那就讓上帝親自作答，他對摩西說：“誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？”（出4:11）再聽先知耶利米說：“禍福不都出於至高者的口嗎？”（哀3:38）上帝藉以賽亞之口說：“我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。”（賽45:7）
這就說明上帝希望疾病存在嗎？我想，關鍵在於我們怎樣理解“希望”這個詞。上帝並不是在喜歡疾病這個意義上希望它存在。他恨惡疾病正如恨惡死亡、罪咎、悲哀等罪的其他惡果一樣。但為了某些目的，上帝可能“定意”或“寧願”讓疾病存在，只有在這個意義上，才可以說上帝“希望”它存在，若非如此，他會立即將它消滅乾淨。
假設你是一名法官，一個在搶劫商店時被抓的男孩被帶到你面前，再假設這個男孩的父親是你最好的朋友。你會樂意給這個男孩應得的處罰嗎？不會，你會於心不忍。可你依然會處罰他，因為這麼做是合情合理的。
所以，上帝讓疾病存在的原因很多，其中之一就是為磨鍊基督徒的性情。通過這種方式，上帝利用一種形式的惡（疾病）來幫助剷除另一種形式的惡（個人的罪）。還有其他原因，本書前面提到的適於其他試煉的益處也適於疾病。不過，最令人欣慰的也許是上一章提到的那個原因—上帝延遲終結罪與罪的惡果，是為讓更多的世人有機會聆聽福音。因為如果上帝今天就除掉一切疾病，他也必定會除掉疾病的起因—罪，這將意味著一切罪人的毀滅。上帝正是因為仁慈，所以才推遲了對罪的審判。
某些人可能提出另一個異議（這異議跟撒但有關），來反駁我對上帝和疾病之間關係的看法。難道上帝真的准許撒但散布疾病嗎？“既然撒但所做的一切都源於悖逆，”某些人辯駁，“那麼上帝允許撒但犯罪行惡、製造疾病，他不就成罪人了嗎？”
這種說法的確讓人很難反駁。對於上帝與撒但的關係，我當然不是無所不曉。但聖經確實清楚指明了兩點：一方面，上帝全權控制撒但的行為；另一方面，上帝絕非罪人也絕非罪的始作俑者！[2]
當聖經向我們呈現這樣兩條看似相互矛盾的真理時，我們要如何對待呢？怎樣才能使二者相合呢？簡單的方式是否定其中的一方面。（這樣一來通常意味著否定上帝的至高權威。）但這是錯的。我們首先應該確定，兩條真理確實都是聖經的教導。一旦確定，我們就必須謙卑地使自己的理智服從上帝話語的權威，憑信心同時接受它們。上帝告訴我們什麼，我們就相信什麼，即使他所說的以我們有限的思維看來是自相矛盾的。