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尋求答案的時候，我們很容易以一種隨意而膚淺的方式看待聖經。我們抱著懶散的心態徜徉於聖經篇章，斷章取義，誤解比喻，而使徒保羅告誡我們要“按著正意分解真理的道”（提後2:15）。這說明，不按著正意分解是有可能的。在《彼得後書》3章15-16節中，彼得警告我們不要曲解經文，提醒我們聖經中有些內容是難明白的。我們應該恭敬對待上帝的話，刻苦研讀，發掘正意。在研討神跡醫病這類極具爭議又激動人心的問題時，我們尤其要謹慎。
記住這一點，再來看我得出的有關神跡醫治的結論：上帝肯定能以神奇的方式醫治病人，這種事在當今確實時有發生。然而聖經並沒有教導說，他總是會治癒那些誠心歸向他的人。他保留了視情況而治或不治的至高權力。
為明了我是如何得出此番結論的，請你先問自己這個問題：“疾病究竟是什麼？”[1]我不是問“疾病的醫學定義是什麼”，也不是問“造成疾病的身體原因是什麼”，我問的是：“疾病在神學上的意義是什麼？人為什麼會生病？生病的目的是什麼？”對這些問題的解答將有助於闡釋醫治的問題。為尋求答案，我們要一直追溯到始祖在伊甸園的時期。
起初，上帝創造宇宙，並把地賜給人，指派人做他的“助手”治理這地（創1:26）。亞當和夏娃在上帝的授權之下進行管理。那時沒有罪，因而沒有罪帶來的惡果。污染是不存在的，大自然是助人而非毀人的。沒有颶風、洪水、海嘯和火山噴發威脅人類的生存。人不知死亡與疾病，也不擔心自己會觸碰伊甸園中那棵不該觸碰的果樹。那時，地上對人類和自然界而言，都是真正的樂園。
然而沒過多久，地上便不再是樂園。因驕傲背叛上帝的撒但，在他的魔鬼軍團的擁護下，建立起一個同上帝相抗衡的王國。地球變成了他的大本營。人類受誘惑而犯罪，偷嘗禁果，致使地受詛咒。《羅馬書》8章20-23節表明，不單是人類，就連自然界本身也要一同嘆息、勞苦，逃不出變化與敗壞的無限循環。在這之前，很可能所有動物都是吃植物為生的。現在它們卻相互殘殺，暴力催生出弱肉強食的叢林法則。
不僅如此，大自然對人類也變得殘暴起來。人與自然原本互利合作，現在起了衝突。大地原本盛產果實而無需人費辛勞，現在卻變得雜草叢生！野獸伺機吃人，旱澇災害威脅人類生存。
人自己開始體驗由罪引發的靈與肉的苦難。違背上帝之後，亞當和夏娃立刻萌生罪惡感，因為他們確實有罪，而且二人之間肯定爆發了人類歷史上第一次夫妻爭吵—亞當責怪夏娃使他犯罪。孤獨、沮喪、悲傷以及人類面臨的所有心理問題都源自這裡。妒忌和謀殺不久便出現。此後的所有人一出生都帶有罪惡的本性，與上帝隔絕，在靈里是死的。
正如荊棘和雜草侵害大地，疾病和軟弱侵害著人的身體。我們在讀《創世記》時發現，人的壽命變得越來越短。人不再像最初幾代那樣動輒活上數百年，各種疾病在世間滋生，畸形兒和智障兒屢見不鮮，最糟糕的是，死亡成為所有生命過程的終結。植物會死，動物會死，人也會死。
是的，罪自有其不尋常的後果。撒但變成了地球的主宰，變成了“這世界的神”（林後4:4）、“空中掌權者的首領”（弗2:2）、“這世界的王”（約12:31）。
“聖經是怎樣看待疾病的？”現在我們有了這個問題的答案：疾病只是人犯罪的諸多惡果之一，與死亡、悲傷、罪咎和自然災害無異[2]。疾病源於人類自身的罪，是來自上帝的詛咒。
這帶來死亡和疾病的詛咒又是怎麼回事？難道上帝離棄了這個世界，任由它陷入絕境嗎？不！早在《創世記》中，他就許諾有朝一日，一位救主會來除掉罪及罪的惡果。舊約預言了這位救主的到來，隨著書頁的展開，這位即將到來的彌賽亞的形象變得愈加清晰。
首先，舊約明確指出，彌賽亞將除掉罪。除罪的途徑有二，一是赦免上帝子民的罪，一是剪除拒絕順服上帝的人。
其次，舊約明確指出，彌賽亞將除掉罪的惡果。拿《以賽亞書》為例，書中描寫了大自然的恢復過程：“在曠野必有水發出；在沙漠必有河涌流。發光的沙要變為水池，乾渴之地要變為泉源。”（賽35:6-7）地球的面貌和動物的行為都將有所改觀。“豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物……這一切都不傷人、不害物。”（賽65:25）古代的先知預見人類的憂愁苦惱將不復存在：“耶和華救贖的民……必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。”（賽35:10）至於疾病，“那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱”（賽35:5-6）。
有了這些應許，企盼彌賽亞到來的情緒在耶穌時代達到了狂熱的程度。
然而，在讀過舊約先知書的人中，存在兩個誤區。首先，很多人沒有意識到，這些好事不單要降臨到以色列，而且要遍布世界。其次，很多人（也許是大部分人）以為彌賽亞一來就會完成他要成就的一切。他們不明白，他們的王初來時會以卑微僕人的面貌出現，再來時才會顯現他的無上榮光。他們認為神的國即將到來，這確是不爭的事實，可他們錯就錯在以為神的國一下子就會到來。
記住這一點，再來看我得出的有關神跡醫治的結論：上帝肯定能以神奇的方式醫治病人，這種事在當今確實時有發生。然而聖經並沒有教導說，他總是會治癒那些誠心歸向他的人。他保留了視情況而治或不治的至高權力。
為明了我是如何得出此番結論的，請你先問自己這個問題：“疾病究竟是什麼？”[1]我不是問“疾病的醫學定義是什麼”，也不是問“造成疾病的身體原因是什麼”，我問的是：“疾病在神學上的意義是什麼？人為什麼會生病？生病的目的是什麼？”對這些問題的解答將有助於闡釋醫治的問題。為尋求答案，我們要一直追溯到始祖在伊甸園的時期。
起初，上帝創造宇宙，並把地賜給人，指派人做他的“助手”治理這地（創1:26）。亞當和夏娃在上帝的授權之下進行管理。那時沒有罪，因而沒有罪帶來的惡果。污染是不存在的，大自然是助人而非毀人的。沒有颶風、洪水、海嘯和火山噴發威脅人類的生存。人不知死亡與疾病，也不擔心自己會觸碰伊甸園中那棵不該觸碰的果樹。那時，地上對人類和自然界而言，都是真正的樂園。
然而沒過多久，地上便不再是樂園。因驕傲背叛上帝的撒但，在他的魔鬼軍團的擁護下，建立起一個同上帝相抗衡的王國。地球變成了他的大本營。人類受誘惑而犯罪，偷嘗禁果，致使地受詛咒。《羅馬書》8章20-23節表明，不單是人類，就連自然界本身也要一同嘆息、勞苦，逃不出變化與敗壞的無限循環。在這之前，很可能所有動物都是吃植物為生的。現在它們卻相互殘殺，暴力催生出弱肉強食的叢林法則。
不僅如此，大自然對人類也變得殘暴起來。人與自然原本互利合作，現在起了衝突。大地原本盛產果實而無需人費辛勞，現在卻變得雜草叢生！野獸伺機吃人，旱澇災害威脅人類生存。
人自己開始體驗由罪引發的靈與肉的苦難。違背上帝之後，亞當和夏娃立刻萌生罪惡感，因為他們確實有罪，而且二人之間肯定爆發了人類歷史上第一次夫妻爭吵—亞當責怪夏娃使他犯罪。孤獨、沮喪、悲傷以及人類面臨的所有心理問題都源自這裡。妒忌和謀殺不久便出現。此後的所有人一出生都帶有罪惡的本性，與上帝隔絕，在靈里是死的。
正如荊棘和雜草侵害大地，疾病和軟弱侵害著人的身體。我們在讀《創世記》時發現，人的壽命變得越來越短。人不再像最初幾代那樣動輒活上數百年，各種疾病在世間滋生，畸形兒和智障兒屢見不鮮，最糟糕的是，死亡成為所有生命過程的終結。植物會死，動物會死，人也會死。
是的，罪自有其不尋常的後果。撒但變成了地球的主宰，變成了“這世界的神”（林後4:4）、“空中掌權者的首領”（弗2:2）、“這世界的王”（約12:31）。
“聖經是怎樣看待疾病的？”現在我們有了這個問題的答案：疾病只是人犯罪的諸多惡果之一，與死亡、悲傷、罪咎和自然災害無異[2]。疾病源於人類自身的罪，是來自上帝的詛咒。
這帶來死亡和疾病的詛咒又是怎麼回事？難道上帝離棄了這個世界，任由它陷入絕境嗎？不！早在《創世記》中，他就許諾有朝一日，一位救主會來除掉罪及罪的惡果。舊約預言了這位救主的到來，隨著書頁的展開，這位即將到來的彌賽亞的形象變得愈加清晰。
首先，舊約明確指出，彌賽亞將除掉罪。除罪的途徑有二，一是赦免上帝子民的罪，一是剪除拒絕順服上帝的人。
其次，舊約明確指出，彌賽亞將除掉罪的惡果。拿《以賽亞書》為例，書中描寫了大自然的恢復過程：“在曠野必有水發出；在沙漠必有河涌流。發光的沙要變為水池，乾渴之地要變為泉源。”（賽35:6-7）地球的面貌和動物的行為都將有所改觀。“豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物……這一切都不傷人、不害物。”（賽65:25）古代的先知預見人類的憂愁苦惱將不復存在：“耶和華救贖的民……必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。”（賽35:10）至於疾病，“那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱”（賽35:5-6）。
有了這些應許，企盼彌賽亞到來的情緒在耶穌時代達到了狂熱的程度。
然而，在讀過舊約先知書的人中，存在兩個誤區。首先，很多人沒有意識到，這些好事不單要降臨到以色列，而且要遍布世界。其次，很多人（也許是大部分人）以為彌賽亞一來就會完成他要成就的一切。他們不明白，他們的王初來時會以卑微僕人的面貌出現，再來時才會顯現他的無上榮光。他們認為神的國即將到來，這確是不爭的事實，可他們錯就錯在以為神的國一下子就會到來。