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事實很明顯，如果原子衰變了，毒氣瓶被打破，貓就會掛掉。如果原子沒有衰變，那麼貓就會好好活著。
該實驗的結果：當我們沒有觀察時，那隻貓是又死又活的。
如果把量子力學中這條“測不準原理”放大到宏觀世界，那麼不僅僅是貓，一切的一切，當我們不去觀察時，都是處在不確定的疊加狀態的。這是因為萬物皆由原子組成，原子服從不確定性原理，萬物亦無法逃脫此理。
你甚至可以極端地說：當我不觀察時，月亮是不存在的。
這是因為月亮也是由微觀粒子組成的，當你轉過頭去不看月亮，一大堆粒子就開始按照波函數彌散開去。於是，月亮的邊緣開始顯得模糊而不確定，它逐漸“融化”，變成概率波擴散到周圍的空間裡去。
一句話，當你不觀察月亮時，它就會從確定的狀態變成無數不確定的疊加。
137
知行合一沒商量
OK，回到最初，看這條對應關係。
心（良知）——意——物（事）。
對比心學和理學，心學的方向由心指向物，心馭萬物，自尊無畏，使人始終對外部世界保持濃厚的興趣和積極性；理學由物指向心，填鴨灌輸，使人喪失獨立思考的能力黑白不分，喪失對社會家庭乃至自身的責任感，膽小怕事碌碌無為。
心（良知）主宰“意”，通過意識活動作用於“物”（事）。
由此引出了知與行的關係。
知就是良知，行就是實踐。
王陽明說，良知有如下特點：不慮而知，不學而能，知是知非，戒慎恐懼，無間聖愚，古今相同。
於是劉瑾、焦芳、嚴嵩、魏忠賢等極品惡人開始抗議了：“既然良知渾然天成，你有我有大家有，我們一樣也有，憑什麼說我們是壞人，影響多不好！強烈要求修改《明史》。”
對此，我只想說，爾等是有良知，但爾等的良知已被私慾阻斷，知與行割裂為二，用王陽明的話說就是“良知自知，原是容易的，只是不能致那良知”。
關於知與行的問題，朱熹也談過，朱熹認為知先行後，必先知道了方才能夠去行。
於是問題來了，朱熹認為獲取知的方法是格盡天下之物，這個難度有點大，人生苦短，恐怕有生之年我實現不了這個美好願望了，沒有知也就不用去行，就這麼將就著得過且過吧（終生不行，亦遂終生不知）。
而王陽明認為，良知人人都有，但分為兩種狀態：本然和明覺。
打個比方，你和一個朋友兩人的電腦里都裝了同樣版本的卡巴斯基，但人家的卡巴斯基是添加了授權碼可以更新的，而你的呢，從來就沒被激活過，根本無法更新。雖然都可以殺毒，但效果大相逕庭。
你朋友的卡巴斯基就是明覺，你的就是本然，添加註冊碼的行為就是行。
知（本然狀態的良知）——行（實際踐履）——知（明覺狀態的良知）
138
唯有通過實踐，你才能夠對良知逐漸獲得認同感與親切感，並使之轉化為自覺的理性意識，從而達到知行合一的境界（路歧之險夷必待身親履歷而後知，豈有不待身親履歷而已知路歧之險夷者？）。
回憶一下小時候，父母帶你出去和親友聚會，席間總是有意無意，或明或暗地讓你去敬酒。起初，你不明白這是為什麼，但知道父母總不會害自己，便走個過場。慢慢你長大了，懵懂了，知道這是大人世界的遊戲規則。這種規則讓你覺得不舒服，卻說不出哪不舒服，每次還是扭扭捏捏地去敬酒，整個過程伴隨著緊張和焦慮。直到有一天，幾乎是一覺醒來，你突然發現以前不愉快的體驗完全煙消雲散。你揮灑自如長袖善舞，由被動變主動，只覺這敬酒的禮儀實在是世間最正常不過之事，不敬反而覺得不舒服了。你知行合一了。
再比如，小時候你跟院子裡的小朋友玩躲貓貓，藏這藏那，非常危險，每次總是被父母訓斥，你也知道自己不對，但還是忍不住去玩。直到有一天你看了新聞，發現躲貓貓真的可以躲死人，於是你害怕了覺悟了，從此金盆洗手再也不玩躲貓貓了。你知行合一了。
又比如，你知道縱慾傷身，嫖娼不好，每次一拿到工資還是屁顛屁顛往按摩店跑。直到有一天，你看見了媒體上關於愛滋病患者的統計數據嚇個半死，然後又遇到了自己平生的真愛，便決定洗心革面，再也不生活糜爛了。你知行合一了。
真知即所以行，不行不足以謂之知。知而不行，只是未知（稱某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，不可只依他說些孝悌的話，便稱其知孝悌）。真切篤實的知就是行，明覺精察的行就是知。明覺狀態的良知包含了行，一念發動處（意）即是行（事），不容任何間斷，絲毫猶豫。
王陽明之所以苦口婆心不厭其煩地強調知行合一，就因為他太清楚在這個混亂的世界中，要想做到知行合一，難如登天。
早在貴陽書院講學時，陽明就悟出了知行合一。
龍場的磨難使他意識到，環境的存在是不以自己的意志為轉移的，要想建功立業，首先必須尊重環境，順應環境，任何事業都是從處理好與眼前環境的關係開始的。並且，這種順應不是違心的、偽裝的，而是調整與糾偏之後此心與環境的逐步契合。
該實驗的結果：當我們沒有觀察時，那隻貓是又死又活的。
如果把量子力學中這條“測不準原理”放大到宏觀世界，那麼不僅僅是貓，一切的一切，當我們不去觀察時，都是處在不確定的疊加狀態的。這是因為萬物皆由原子組成，原子服從不確定性原理，萬物亦無法逃脫此理。
你甚至可以極端地說：當我不觀察時，月亮是不存在的。
這是因為月亮也是由微觀粒子組成的，當你轉過頭去不看月亮，一大堆粒子就開始按照波函數彌散開去。於是，月亮的邊緣開始顯得模糊而不確定，它逐漸“融化”，變成概率波擴散到周圍的空間裡去。
一句話，當你不觀察月亮時，它就會從確定的狀態變成無數不確定的疊加。
137
知行合一沒商量
OK，回到最初，看這條對應關係。
心（良知）——意——物（事）。
對比心學和理學，心學的方向由心指向物，心馭萬物，自尊無畏，使人始終對外部世界保持濃厚的興趣和積極性；理學由物指向心，填鴨灌輸，使人喪失獨立思考的能力黑白不分，喪失對社會家庭乃至自身的責任感，膽小怕事碌碌無為。
心（良知）主宰“意”，通過意識活動作用於“物”（事）。
由此引出了知與行的關係。
知就是良知，行就是實踐。
王陽明說，良知有如下特點：不慮而知，不學而能，知是知非，戒慎恐懼，無間聖愚，古今相同。
於是劉瑾、焦芳、嚴嵩、魏忠賢等極品惡人開始抗議了：“既然良知渾然天成，你有我有大家有，我們一樣也有，憑什麼說我們是壞人，影響多不好！強烈要求修改《明史》。”
對此，我只想說，爾等是有良知，但爾等的良知已被私慾阻斷，知與行割裂為二，用王陽明的話說就是“良知自知，原是容易的，只是不能致那良知”。
關於知與行的問題，朱熹也談過，朱熹認為知先行後，必先知道了方才能夠去行。
於是問題來了，朱熹認為獲取知的方法是格盡天下之物，這個難度有點大，人生苦短，恐怕有生之年我實現不了這個美好願望了，沒有知也就不用去行，就這麼將就著得過且過吧（終生不行，亦遂終生不知）。
而王陽明認為，良知人人都有，但分為兩種狀態：本然和明覺。
打個比方，你和一個朋友兩人的電腦里都裝了同樣版本的卡巴斯基，但人家的卡巴斯基是添加了授權碼可以更新的，而你的呢，從來就沒被激活過，根本無法更新。雖然都可以殺毒，但效果大相逕庭。
你朋友的卡巴斯基就是明覺，你的就是本然，添加註冊碼的行為就是行。
知（本然狀態的良知）——行（實際踐履）——知（明覺狀態的良知）
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唯有通過實踐，你才能夠對良知逐漸獲得認同感與親切感，並使之轉化為自覺的理性意識，從而達到知行合一的境界（路歧之險夷必待身親履歷而後知，豈有不待身親履歷而已知路歧之險夷者？）。
回憶一下小時候，父母帶你出去和親友聚會，席間總是有意無意，或明或暗地讓你去敬酒。起初，你不明白這是為什麼，但知道父母總不會害自己，便走個過場。慢慢你長大了，懵懂了，知道這是大人世界的遊戲規則。這種規則讓你覺得不舒服，卻說不出哪不舒服，每次還是扭扭捏捏地去敬酒，整個過程伴隨著緊張和焦慮。直到有一天，幾乎是一覺醒來，你突然發現以前不愉快的體驗完全煙消雲散。你揮灑自如長袖善舞，由被動變主動，只覺這敬酒的禮儀實在是世間最正常不過之事，不敬反而覺得不舒服了。你知行合一了。
再比如，小時候你跟院子裡的小朋友玩躲貓貓，藏這藏那，非常危險，每次總是被父母訓斥，你也知道自己不對，但還是忍不住去玩。直到有一天你看了新聞，發現躲貓貓真的可以躲死人，於是你害怕了覺悟了，從此金盆洗手再也不玩躲貓貓了。你知行合一了。
又比如，你知道縱慾傷身，嫖娼不好，每次一拿到工資還是屁顛屁顛往按摩店跑。直到有一天，你看見了媒體上關於愛滋病患者的統計數據嚇個半死，然後又遇到了自己平生的真愛，便決定洗心革面，再也不生活糜爛了。你知行合一了。
真知即所以行，不行不足以謂之知。知而不行，只是未知（稱某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，不可只依他說些孝悌的話，便稱其知孝悌）。真切篤實的知就是行，明覺精察的行就是知。明覺狀態的良知包含了行，一念發動處（意）即是行（事），不容任何間斷，絲毫猶豫。
王陽明之所以苦口婆心不厭其煩地強調知行合一，就因為他太清楚在這個混亂的世界中，要想做到知行合一，難如登天。
早在貴陽書院講學時，陽明就悟出了知行合一。
龍場的磨難使他意識到，環境的存在是不以自己的意志為轉移的，要想建功立業，首先必須尊重環境，順應環境，任何事業都是從處理好與眼前環境的關係開始的。並且，這種順應不是違心的、偽裝的，而是調整與糾偏之後此心與環境的逐步契合。