第57頁
“殺人償命，借債還錢”，就是這個道理。
問題還不僅僅在於“懲罰”，更在於“制止”。一個殺人犯的生命權意味著什麼呢？意味著他還可以繼續殺人，繼續任意剝奪他人的生命權。當然，我們可以把他關起來，不讓他再去殺人。但關要關得住。這個人，完全有可能越獄這就意味著還有更多的生命權被剝奪；就算關得住吧，那些先前被殺的人呢？就白殺了？如果某個人可以白殺，豈非所有的人都可以白殺？天賦人權又從何說起？剝奪殺人犯的生命權，等於說社會有權剝奪某些人生命的權利，則人權並非天賦；不剝奪殺人犯的生命權，就等於說他享有剝奪他人生命的權利，人權同樣並非天賦。天賦人權，是不是有點問題？
事實上，沒有哪一種權利是天賦（上帝賦子或自然賦予）的，包括人權。一個人，只要父母把他生下來，就天然或當然地享有人權或生命權，那是扯淡。如果生在野地里，只怕就沒有。即便生在人類社會，也要看那社會講不講人權。不講，也沒有。就算是講人權的社會，這權利也不是天賦的，而是社會賦予公眾約定的。任何權利都是人與人之間的一種約定，任何約定也都只對參加者有效。你不參加某個協會或俱樂部，你就不能享有這個協會或俱樂部會員的權利。人權就是人類社會這個“協會”或“俱樂部”會員的權利。前提則是你必須參加或不能退出人類社會。
也就是說，你必須“在場”。
既然如此，為什麼我們還要說“退場”是每個人不可或缺的權利，是人權的重要內容呢？就因為人權不是自然權利。自然權利是無可選擇的，社會權利則可以選擇，也必須選擇。因為它是人與人之間的約定。沒有選擇的約定其實是無效的，沒有了自由的選擇則不是選擇。選擇是約定的前提，自由則是選擇的前提。
所以，自由是約定的前提的前提，沒有自由的約定同樣無效，甚至根本不能叫做“人的約定”。這樣，人權作為人與人之間最重要的一種約定（也可以說是“根本大法”），就決不能反對和背離自由原則，更不能取消人的自由。退場既然是人的自由選擇，就不能不規定為人權的基本內容。人權，無論它對個人做怎樣的限制（沒有限制的權利同樣不是權利），也不能限制心靈的自由和意志的自由（一旦限制，人權自身的依據就會被顛覆了），這是人權的“底線”。唯其如此，隱私權、思想權和言論權，才是人的基本人權。
不過，無論我們可以怎樣退場，有一個“場”是永遠不能退的，這就是人類社會。因為一旦退出人類社會，就不是人，也就無所謂人權了。這也是一根“底線”。可見，無論對社會而言，還是對個人而言，人權都有所限制。所以，任何人權都是“有限人權”。
這也並小奇怪。自由，從來就是以不自由為前提的。至少是，一個人，只要選擇了自由，就不能想自由時自由，不想自由時不自由了。同樣，你也不能想講人權時講人權，不想講人權時就不講。這就是限制，也就是代價。
人權不但不是無限的，它也不是無償的。權利從來就同時意味著義務，沒有相關義務的權利我們還沒有聽說過（如果有，那才可怕），人權也一樣。你要享有隱私權，你就不能窺探他人的隱私；你要享有言論權，你就不能限制他人的言論；你要享有思想權，你就不能不准他人思想。而且，當他人的隱私權、思想權和言論權受到侵犯時，你還有義務為之捍衛。因為你倘若不捍衛他人的這些權利，你的這那權利也同樣得不到保障並無法享有。這就是“付出”，就是“補償”。所以，任何人權都是“有償人權”。
那麼，一個剛剛出世的嬰兒，什麼義務都沒有盡，難道就沒有人權嗎？他的生命權難道不是“本來就有的”嗎？如果說一個嬰兒什麼都沒有付出因此就不享有人權，就等於說嬰兒是可以隨便屠殺的了。嬰兒也享有生命權、這當然沒有問題。但這並不等於說他的人權是天賦的和無償的，頂多也就如趙汀陽所言，只能說是“預付的”。可以預付，是人權的特殊性，而且事實上人權總是預付的，卻也僅僅只是可以預付而已。“預付”並不等於“無償”，更不等於可以“賴帳”，就像借債必須還錢一樣。當他具有了“償還”能力時，他就必須“付款”。如果他拒絕儘自己的義務，他就會喪失人權，包括預付的部分。而且，這種喪失，還要以“自動棄權”論。也如趙汀陽所言，人權幾乎是不勞而獲的，卻決不是不勞而享的（《有償人權和做人主義》）。
當然，個人，終身好吃懶做，什麼貢獻都沒有，我們也不能像宰豬樣殺了他。
但這同樣不意味著他的人權是天賦的和無償的。我們不能殺了他，是基於這樣個全社會的共同約定：為了尊重和保障我們每個人自己的生命權，必須尊重和保障任何其他個人的生命權。同時，這個人也必須遵守全社會的共同約定，不能侵犯和剝奪他人的生命權。說到底，他的人權仍是約定的和有償的。
十一為誰做人
實際上，沒有哪一種權利是天賦的，也沒有哪種權利是無條件賦予的。天下沒有免費的午餐。就人權而言，最起碼，你得承認你是人類社會的一員，並遵守人類社會共同約定的一些最基本的“遊戲規則”吧？也就是說，必須做人，才能享有人權。不做人，不但無權享有，也沒有必要。不打球，要發球權有什麼用？
不做人，要人權於什麼？人權，其實也就是“做人的權利”。
所以，人權問題，也就是做人問題。
沒有人是天生的。天生的、自然狀態的人，只能叫做“人科動物”，不能叫“人”。我們通常所說的人（即人學意義上的人），都是“做”出來的。中國傳統社會（或者說舊社和舊文化）的錯誤。做人”也並不在於主張做人，而在於“為別人做人”。
人，為別人做，還是為自己做，這很重要。
為自己做人，是真實的，也是負責任的。因為這件事不是別人要他做的，而是他自己要做的。他所做的一切，都出自他的自由意志，是他自由選擇的結果，不由他自己承擔後果又該找誰？這當然有風險。萬一沒做好，怎麼辦？所有的惡果，豈非都得自己吞下去？但承擔這樣一種風險，是值得的，起碼可以使我們比較有責仟心。更重要的是，只有承擔這樣一種風險，即付出這樣一個“代價”，我們才能真正地享有人權。人權作為一種“做人的權利”，歸根結底只屬於每個人自己；而每個人要求獲得和享有這種權利，又歸根結底是為了讓自己活得像個人，使自己成為真正的人。這是任何人都無法替代的事，正如我們不能代替別人去生活，去死。如果你自己不想活了，別人又怎麼能讓你活下去？如果你自己都不想做人，別人又怎麼能賦予你人權？一個東西，如果自己存心不要，別人是沒有辦法的，何況它原本要靠自己去爭取？當然，不是說一個人只要為自己做人，就會享有人權了。但如果一個社會所有的人都不為自己做人，這個社會就一定不講人權。
問題還不僅僅在於“懲罰”，更在於“制止”。一個殺人犯的生命權意味著什麼呢？意味著他還可以繼續殺人，繼續任意剝奪他人的生命權。當然，我們可以把他關起來，不讓他再去殺人。但關要關得住。這個人，完全有可能越獄這就意味著還有更多的生命權被剝奪；就算關得住吧，那些先前被殺的人呢？就白殺了？如果某個人可以白殺，豈非所有的人都可以白殺？天賦人權又從何說起？剝奪殺人犯的生命權，等於說社會有權剝奪某些人生命的權利，則人權並非天賦；不剝奪殺人犯的生命權，就等於說他享有剝奪他人生命的權利，人權同樣並非天賦。天賦人權，是不是有點問題？
事實上，沒有哪一種權利是天賦（上帝賦子或自然賦予）的，包括人權。一個人，只要父母把他生下來，就天然或當然地享有人權或生命權，那是扯淡。如果生在野地里，只怕就沒有。即便生在人類社會，也要看那社會講不講人權。不講，也沒有。就算是講人權的社會，這權利也不是天賦的，而是社會賦予公眾約定的。任何權利都是人與人之間的一種約定，任何約定也都只對參加者有效。你不參加某個協會或俱樂部，你就不能享有這個協會或俱樂部會員的權利。人權就是人類社會這個“協會”或“俱樂部”會員的權利。前提則是你必須參加或不能退出人類社會。
也就是說，你必須“在場”。
既然如此，為什麼我們還要說“退場”是每個人不可或缺的權利，是人權的重要內容呢？就因為人權不是自然權利。自然權利是無可選擇的，社會權利則可以選擇，也必須選擇。因為它是人與人之間的約定。沒有選擇的約定其實是無效的，沒有了自由的選擇則不是選擇。選擇是約定的前提，自由則是選擇的前提。
所以，自由是約定的前提的前提，沒有自由的約定同樣無效，甚至根本不能叫做“人的約定”。這樣，人權作為人與人之間最重要的一種約定（也可以說是“根本大法”），就決不能反對和背離自由原則，更不能取消人的自由。退場既然是人的自由選擇，就不能不規定為人權的基本內容。人權，無論它對個人做怎樣的限制（沒有限制的權利同樣不是權利），也不能限制心靈的自由和意志的自由（一旦限制，人權自身的依據就會被顛覆了），這是人權的“底線”。唯其如此，隱私權、思想權和言論權，才是人的基本人權。
不過，無論我們可以怎樣退場，有一個“場”是永遠不能退的，這就是人類社會。因為一旦退出人類社會，就不是人，也就無所謂人權了。這也是一根“底線”。可見，無論對社會而言，還是對個人而言，人權都有所限制。所以，任何人權都是“有限人權”。
這也並小奇怪。自由，從來就是以不自由為前提的。至少是，一個人，只要選擇了自由，就不能想自由時自由，不想自由時不自由了。同樣，你也不能想講人權時講人權，不想講人權時就不講。這就是限制，也就是代價。
人權不但不是無限的，它也不是無償的。權利從來就同時意味著義務，沒有相關義務的權利我們還沒有聽說過（如果有，那才可怕），人權也一樣。你要享有隱私權，你就不能窺探他人的隱私；你要享有言論權，你就不能限制他人的言論；你要享有思想權，你就不能不准他人思想。而且，當他人的隱私權、思想權和言論權受到侵犯時，你還有義務為之捍衛。因為你倘若不捍衛他人的這些權利，你的這那權利也同樣得不到保障並無法享有。這就是“付出”，就是“補償”。所以，任何人權都是“有償人權”。
那麼，一個剛剛出世的嬰兒，什麼義務都沒有盡，難道就沒有人權嗎？他的生命權難道不是“本來就有的”嗎？如果說一個嬰兒什麼都沒有付出因此就不享有人權，就等於說嬰兒是可以隨便屠殺的了。嬰兒也享有生命權、這當然沒有問題。但這並不等於說他的人權是天賦的和無償的，頂多也就如趙汀陽所言，只能說是“預付的”。可以預付，是人權的特殊性，而且事實上人權總是預付的，卻也僅僅只是可以預付而已。“預付”並不等於“無償”，更不等於可以“賴帳”，就像借債必須還錢一樣。當他具有了“償還”能力時，他就必須“付款”。如果他拒絕儘自己的義務，他就會喪失人權，包括預付的部分。而且，這種喪失，還要以“自動棄權”論。也如趙汀陽所言，人權幾乎是不勞而獲的，卻決不是不勞而享的（《有償人權和做人主義》）。
當然，個人，終身好吃懶做，什麼貢獻都沒有，我們也不能像宰豬樣殺了他。
但這同樣不意味著他的人權是天賦的和無償的。我們不能殺了他，是基於這樣個全社會的共同約定：為了尊重和保障我們每個人自己的生命權，必須尊重和保障任何其他個人的生命權。同時，這個人也必須遵守全社會的共同約定，不能侵犯和剝奪他人的生命權。說到底，他的人權仍是約定的和有償的。
十一為誰做人
實際上，沒有哪一種權利是天賦的，也沒有哪種權利是無條件賦予的。天下沒有免費的午餐。就人權而言，最起碼，你得承認你是人類社會的一員，並遵守人類社會共同約定的一些最基本的“遊戲規則”吧？也就是說，必須做人，才能享有人權。不做人，不但無權享有，也沒有必要。不打球，要發球權有什麼用？
不做人，要人權於什麼？人權，其實也就是“做人的權利”。
所以，人權問題，也就是做人問題。
沒有人是天生的。天生的、自然狀態的人，只能叫做“人科動物”，不能叫“人”。我們通常所說的人（即人學意義上的人），都是“做”出來的。中國傳統社會（或者說舊社和舊文化）的錯誤。做人”也並不在於主張做人，而在於“為別人做人”。
人，為別人做，還是為自己做，這很重要。
為自己做人，是真實的，也是負責任的。因為這件事不是別人要他做的，而是他自己要做的。他所做的一切，都出自他的自由意志，是他自由選擇的結果，不由他自己承擔後果又該找誰？這當然有風險。萬一沒做好，怎麼辦？所有的惡果，豈非都得自己吞下去？但承擔這樣一種風險，是值得的，起碼可以使我們比較有責仟心。更重要的是，只有承擔這樣一種風險，即付出這樣一個“代價”，我們才能真正地享有人權。人權作為一種“做人的權利”，歸根結底只屬於每個人自己；而每個人要求獲得和享有這種權利，又歸根結底是為了讓自己活得像個人，使自己成為真正的人。這是任何人都無法替代的事，正如我們不能代替別人去生活，去死。如果你自己不想活了，別人又怎麼能讓你活下去？如果你自己都不想做人，別人又怎麼能賦予你人權？一個東西，如果自己存心不要，別人是沒有辦法的，何況它原本要靠自己去爭取？當然，不是說一個人只要為自己做人，就會享有人權了。但如果一個社會所有的人都不為自己做人，這個社會就一定不講人權。