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真正的潑墨揮灑，需要什麼樣的心呢？唐代大畫師張有八個字，叫做“外師造化，中得心源”。什麼是造化？天地山川，一花一世界，一葉一菩提，皆為造化。也就是說，所有一切都是老師，向外以它們為師。但是更關鍵的一點叫做“中得心源”，就是自己的內心要有一個活水的源頭。有心源的滋養，再把外在的點化，那你就會永遠進步，你就能對世界保持那種新鮮的、敏銳的、亮澤的感受能力。石濤畫畫時說：“吾寫此紙時，心入春江水。江花隨我開，江水隨我起。”他畫的是什麼？是他心中的花開怒放啊！
我們今天的世界，當物質極大豐富、信息無限延伸的時候，有一種悲哀，就是我們少了人的主觀能力，越來越少了內心的那種自信、豪奢和優遊。其實我想說，從古人的身上，從閱讀中，我們應該學到這樣一種方式，用莊子的話說，叫做“乘物以游心”，也就是說，我們把人世間的萬物穿越，穿越之後達到心游萬仞。每一件事都是可以穿越的。
《菜根譚》有一句說得很好，它說：“風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。”什麼意思呢？
“風來疏竹”，竹林一陣清風吹過，從中間很疏朗地穿過去了。“風過而竹不留聲”，竹子不是錄音機，風過聲音自然就穿過去了。“雁渡寒潭”，大雁在寒潭上飛過時，留下了影子。“雁去而潭不留影”，當大雁遠去，那個潭谷也不是照相機，重新歸於空寂。“君子事來而心始現”，這是什麼？是我們的職業化態度。一事當前，比如說一筆生意要你做，一個課題要你完成，任何一個職業的使命擺在眼前的時候，好好地把它做好，這就叫“事來心始現”，需要你去做的事情你就把它完成好。但後一句說“事去而心隨空”，事情是事情，終究可以過得去，不要事情過完了，還礙於心，久久不去。怎麼樣才能達到“乘物以游心”，達到穿越呢？人的職業怎樣和自己的心靈結合呢？就是“職業化”，把事情做好，做好就完了。
人永遠活在當下，指向未來。當下是我們生命的時間坐標，是最重要的一個時刻，因為所有的過往都是可以慢慢地去回味和緬懷的，所有的未來都是可以悠悠地去憧憬和夢想的，但所有的當下都是倉惶流失的，充滿遺憾與迷惑。人在當下如果能做到“事來心始現，事去心隨空”，那就完成了一種穿越，完成了“乘物以游心”。
有個佛家的小故事說得很有意思，其實說的就是我們內心的在乎。
有個小和尚和他的得道高僧師傅出去化緣。一路上，小和尚覺得師傅處處說得對，處處做得好，對他敬仰有加，內心無比敬畏。他們到了河邊，看見一個姑娘想過河，試試探探老過不去，老和尚就問她，你是不是想過河？我背你過去。老和尚背起姑娘就走，到河對岸，把姑娘放下，接著往前走。小和尚瞠目結舌，覺得不合適，又不敢問，就這樣在心裡嘀咕了十里地，嘀咕到了二十里，還不知道怎麼開口，嘀咕到了三十里，他實在忍不住了，於是說：“師傅，我怎麼也想不明白，一個得道高僧，怎麼能抱女人過河呢？”師傅對他說：“你看，我把她抱過河，馬上就放下了，你比我多抱了三十里地，到現在還放不下。”
讓心靈去曠野旅行（2）
其實我們大家想一想，人這一生做過的事多事少，和我們的心重心輕不成正比。有些人一輩子就做一件事，但一生籠罩於心；也有人一生千山萬水，衝擊而過，心無礙。所以禪宗有一句偈子說得很好，叫做“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”。什麼意思呢？說我們的一顆心在乎與不在乎的區別，如果在乎，心似千江水，天上只有一輪月亮，但是千江有水千江印月，處處皆有這一個月亮。一旦放開了，心似萬里晴天，不掛一絲雲彩，也就是“萬里無雲萬里天”。其實，生命的流光都一樣長短，我們的一生，容量能不能大，心思能不能寬，就看我們能不能完成“乘物以游心”，能不能完成一場豪奢的逍遙遊。
前半生不要怕，後半生不要悔（1）
道家有一個觀點，叫做“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”。這個世界上，言者不智，智者不言，真正的道理不是說出來的，而是“天地大美”，自己的心在穿越中的體悟。所以，多一點非功利之心，多一點生命悠閒的時光，讓自己在空靈之境流動起來，也許就是對自己生命最大的款待。
蘇東坡說陶淵明一句話，“以無事唯得此生，一日無事便得一日之生”。說像我們這樣“終日碌碌者，豈非失此生也？”他說我們每天都忙碌，這一生就好像沒過一樣，因為是“無事得此生”嘛。所以，無事無心做出來的是天下最好的東西。
讀陶淵明的詩，元好問說：“君看陶集中，飲酒與歸田。此翁豈作詩，真寫胸中天。”陶淵明寫的詩的題目都難嗎？不是《歸園田居》，就是《飲酒》，一本陶集拿出來，就是飲酒、歸田，所以說“此翁豈作詩”，你以為這老頭兒作的是詩麼？“真寫胸中天”，他是在抒寫他胸中的一片天地。
其實文學不是技巧，它是一種氣概；人生不是一段閱歷，它是一種胸懷。我們的態度永遠會決定我們的行為，我們的內心永遠會決定我們的世界。古往今來，歷史上的或者文學著作中的這些人物，以他們的詩詞，以他們的書籍，以他們各式各樣的方式，終會匯成我們生命中一個溫暖的朋友，一種篤定的生活方式，會成為我們內心的一份自信，當我們面臨抉擇的時候，想起一個名字，這個名字就會給我們一種氣概、一種勇氣。我也希望我們每個人，真正能夠在古往今來的人生裡面都找到一個生命的參照坐標，讓我們有一份真正的驕傲。這種驕傲不為外在的物質所役使，也不為他人的標準所動搖。
《莊子》里有一段話說得好，叫“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣”。“舉世譽之”，當全世界都誇獎你、褒揚你、讚賞你的時候，說你都已經這麼輝煌了，再走一步，你會得到更高的職位、更好的薪水、更輝煌的名譽，往前再走一步吧。而這個時候，我自己“不加勸”，我適可而止吧，不再往前走了，這叫“舉世譽之而不加勸”。但是我們還會遇到無端加之以辱啊！比如說全世界都在責難你，都在怪你不是，這叫“舉世而非之而不加沮”。全世界的非難都激不起內心一絲漣漪，生命從容坦蕩、快樂光明，毫無沮喪，這容易做到嗎？
做到這些的前提叫做“定乎內外之分”，就是知道有外在的一萬個聲音，十萬個聲音，它也只是一種“外在”而已。內心只有一個聲音，但也是一種，就是你的內心。你的內心篤定與外在有一個“分辨”，就可以“辨乎榮辱之境”，寵辱不驚，“斯已矣”，生命到這般境界，大概也就可以了。
我們今天的世界，當物質極大豐富、信息無限延伸的時候，有一種悲哀，就是我們少了人的主觀能力，越來越少了內心的那種自信、豪奢和優遊。其實我想說，從古人的身上，從閱讀中，我們應該學到這樣一種方式，用莊子的話說，叫做“乘物以游心”，也就是說，我們把人世間的萬物穿越，穿越之後達到心游萬仞。每一件事都是可以穿越的。
《菜根譚》有一句說得很好，它說：“風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。”什麼意思呢？
“風來疏竹”，竹林一陣清風吹過，從中間很疏朗地穿過去了。“風過而竹不留聲”，竹子不是錄音機，風過聲音自然就穿過去了。“雁渡寒潭”，大雁在寒潭上飛過時，留下了影子。“雁去而潭不留影”，當大雁遠去，那個潭谷也不是照相機，重新歸於空寂。“君子事來而心始現”，這是什麼？是我們的職業化態度。一事當前，比如說一筆生意要你做，一個課題要你完成，任何一個職業的使命擺在眼前的時候，好好地把它做好，這就叫“事來心始現”，需要你去做的事情你就把它完成好。但後一句說“事去而心隨空”，事情是事情，終究可以過得去，不要事情過完了，還礙於心，久久不去。怎麼樣才能達到“乘物以游心”，達到穿越呢？人的職業怎樣和自己的心靈結合呢？就是“職業化”，把事情做好，做好就完了。
人永遠活在當下，指向未來。當下是我們生命的時間坐標，是最重要的一個時刻，因為所有的過往都是可以慢慢地去回味和緬懷的，所有的未來都是可以悠悠地去憧憬和夢想的，但所有的當下都是倉惶流失的，充滿遺憾與迷惑。人在當下如果能做到“事來心始現，事去心隨空”，那就完成了一種穿越，完成了“乘物以游心”。
有個佛家的小故事說得很有意思，其實說的就是我們內心的在乎。
有個小和尚和他的得道高僧師傅出去化緣。一路上，小和尚覺得師傅處處說得對，處處做得好，對他敬仰有加，內心無比敬畏。他們到了河邊，看見一個姑娘想過河，試試探探老過不去，老和尚就問她，你是不是想過河？我背你過去。老和尚背起姑娘就走，到河對岸，把姑娘放下，接著往前走。小和尚瞠目結舌，覺得不合適，又不敢問，就這樣在心裡嘀咕了十里地，嘀咕到了二十里，還不知道怎麼開口，嘀咕到了三十里，他實在忍不住了，於是說：“師傅，我怎麼也想不明白，一個得道高僧，怎麼能抱女人過河呢？”師傅對他說：“你看，我把她抱過河，馬上就放下了，你比我多抱了三十里地，到現在還放不下。”
讓心靈去曠野旅行（2）
其實我們大家想一想，人這一生做過的事多事少，和我們的心重心輕不成正比。有些人一輩子就做一件事，但一生籠罩於心；也有人一生千山萬水，衝擊而過，心無礙。所以禪宗有一句偈子說得很好，叫做“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”。什麼意思呢？說我們的一顆心在乎與不在乎的區別，如果在乎，心似千江水，天上只有一輪月亮，但是千江有水千江印月，處處皆有這一個月亮。一旦放開了，心似萬里晴天，不掛一絲雲彩，也就是“萬里無雲萬里天”。其實，生命的流光都一樣長短，我們的一生，容量能不能大，心思能不能寬，就看我們能不能完成“乘物以游心”，能不能完成一場豪奢的逍遙遊。
前半生不要怕，後半生不要悔（1）
道家有一個觀點，叫做“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”。這個世界上，言者不智，智者不言，真正的道理不是說出來的，而是“天地大美”，自己的心在穿越中的體悟。所以，多一點非功利之心，多一點生命悠閒的時光，讓自己在空靈之境流動起來，也許就是對自己生命最大的款待。
蘇東坡說陶淵明一句話，“以無事唯得此生，一日無事便得一日之生”。說像我們這樣“終日碌碌者，豈非失此生也？”他說我們每天都忙碌，這一生就好像沒過一樣，因為是“無事得此生”嘛。所以，無事無心做出來的是天下最好的東西。
讀陶淵明的詩，元好問說：“君看陶集中，飲酒與歸田。此翁豈作詩，真寫胸中天。”陶淵明寫的詩的題目都難嗎？不是《歸園田居》，就是《飲酒》，一本陶集拿出來，就是飲酒、歸田，所以說“此翁豈作詩”，你以為這老頭兒作的是詩麼？“真寫胸中天”，他是在抒寫他胸中的一片天地。
其實文學不是技巧，它是一種氣概；人生不是一段閱歷，它是一種胸懷。我們的態度永遠會決定我們的行為，我們的內心永遠會決定我們的世界。古往今來，歷史上的或者文學著作中的這些人物，以他們的詩詞，以他們的書籍，以他們各式各樣的方式，終會匯成我們生命中一個溫暖的朋友，一種篤定的生活方式，會成為我們內心的一份自信，當我們面臨抉擇的時候，想起一個名字，這個名字就會給我們一種氣概、一種勇氣。我也希望我們每個人，真正能夠在古往今來的人生裡面都找到一個生命的參照坐標，讓我們有一份真正的驕傲。這種驕傲不為外在的物質所役使，也不為他人的標準所動搖。
《莊子》里有一段話說得好，叫“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣”。“舉世譽之”，當全世界都誇獎你、褒揚你、讚賞你的時候，說你都已經這麼輝煌了，再走一步，你會得到更高的職位、更好的薪水、更輝煌的名譽，往前再走一步吧。而這個時候，我自己“不加勸”，我適可而止吧，不再往前走了，這叫“舉世譽之而不加勸”。但是我們還會遇到無端加之以辱啊！比如說全世界都在責難你，都在怪你不是，這叫“舉世而非之而不加沮”。全世界的非難都激不起內心一絲漣漪，生命從容坦蕩、快樂光明，毫無沮喪，這容易做到嗎？
做到這些的前提叫做“定乎內外之分”，就是知道有外在的一萬個聲音，十萬個聲音，它也只是一種“外在”而已。內心只有一個聲音，但也是一種，就是你的內心。你的內心篤定與外在有一個“分辨”，就可以“辨乎榮辱之境”，寵辱不驚，“斯已矣”，生命到這般境界，大概也就可以了。