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什麼是仁呢？孔子曾經跟他的學生解釋過，有五者能行於天下，仁就算做到了，這五者就是恭、寬、信、敏、惠。
他說，首先人要對世界保持由衷的恭敬，“恭則不侮”。也就是說，每個生命皆有尊嚴，這種恭敬態度是對所有人說的。
第二個態度是“寬”，“寬則得眾”。一種寬和之心，心底無私，天地乃寬。這樣一種心態才能得到大眾的擁戴。
接著是“信”，“信則人任焉”。一個用生命守住信譽的人，就會有人用你，你的職業生涯就會順風順水。
第四點是“敏”，“敏則有功”。一個有敏銳之心的人就能建功立業。
第五點是“惠”，“惠則足以使人”。有慈惠之心，讓所有人可以分享精神利益和物質利益，那你就足以使用別人。
孔子說，“仁”只要恭、寬、信、敏、惠就可以做到了，其中並不強調級差。
任何一個文化形態的誕生，一定是跟當時的文化環境和社會形態相關聯的。《論語》產生的時候，整個社會的行為規範是靠“綱常禮教”的，也就是大家用一種禮法來進行道德約束。在那個時候，“民可使由之”，有一種意旨讓大家知道怎樣做就夠了，在儒家的體系中，並不主張讓老百姓去了解很多的知識與道理。還有比這個說得更過分的，比如“勞心者治人，勞力者治於人”。這都是當時站在封建統治者的角度上所講的一種行為規範。
我從來不主張“為賢者諱”。我們沒有那麼多的精力去挑剔經典中已經過時、不合時宜和沒落的思想，我們只能本著建設性思路，把對我們生命建設有用的東西從中提取出來。中確實有很多東西，在今天都已經過時。但我認為，寬容，也包括對古聖先賢的寬容。我們不是搞純學理的研究，無需揪著沒落的學理去死纏爛打。正如我們看一個半瓶子的，如果你看到已經空了半瓶子，那你就是悲觀主義者；如果你看到還有半瓶子酒，你就是樂觀主義者。
給你的是情分，不給的是本分（2）
我倒是覺得，年輕的朋友如果能摘掉有色眼鏡去重讀經典，從原初的闡發中得出自己的結論，也許是一件好事。我小時候，我們的教科書上對《莊子》的評價很糟糕，說《莊子》代表沒落的奴隸主階級的思想，說它是消極的，是腐朽的，是阻礙社會前進的。如果你這樣去讀經典，那你永遠讀不懂，你得到的就永遠是本分，不會是情分。
生命的“王道”
在我個人的生命取向上，我非常痴迷於道家的精神境界，因為它說“夫列子御風而行”，生命真正的境界，是生命無待，自由飛揚，這個境界多好！但這些都需要把自己的心融進去後，才能解讀出來的，戴著有色眼鏡去讀，那只會鬧笑話。
比如說，莊子的思想傾向於“無為”，那麼可能就有人會擔心，這種思想對年輕人來說是不是過於消極？不利於資本主義的競爭性？
那麼我們就來說一說如何理解“無為”。“無為”，不要斷章取義，它真正厲害的叫做“無為無不為”，也就是說，“無為”是為了“達道而治”。“無為”是一種對生命境界的順應，它從來不矯情。莊子曾經提出一個大膽的結論，說伯樂是個殘酷的暴徒，說伯樂識馬，整治馬匹，把馬一會兒給烙，一會兒給剪，一會兒給訓練，馬已經死傷過半了，最後訓練出來的幾匹，他叫做“良馬”。這實際上是違背了物理天性的。
其實，什麼叫做真正的無為、順應？就是尊重生命、尊重成長，在這種尊重中，讓一個人的主觀能動性發揮到極致。今天的外在社會，有時候修理了我們太多的天性。在這種狀況下，道家的積極意義就體現出來了。比如，一個生命長成什麼樣子才叫標準？惠子曾經去問莊子，說魏文王給了我一個葫蘆籽，後來我就種出一個大葫蘆，這葫蘆長得太大了，把它剖開當水瓢嗎？莊子就說，你真笨，長那麼大你就別把它當水瓢，把它綁在腰裡當個游泳圈多好。誰家能長出那麼大一個葫蘆？為何你要按照一般的功用去考慮它？然後惠子又跟他說，有棵大樹長得不規矩，長得太大了，“其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩”，“匠人不顧”。木匠路過這棵樹時，都不想看它一下，說這個木頭長散了，沒有用了。莊子說，那麼大一棵樹為什麼非要做建材呢？你把它立於廣莫之野、無何有之鄉，讓所有人“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”，讓過往的人乘乘涼、聊聊天，二三十人在那開Party，這不是挺好的事？
所以莊子有這樣的闡述，他說，一根木頭如果長到一圍粗，大家都說這個木頭好，是個標準規格；長到三四圍，是棟樑之材；如果長到七八圍，就非常昂貴，富人家可以做厚厚的棺材板；如果再長得大，長成十人合抱、二十人合抱，人們就說這木頭就沒用了，就長成了散木，木質流散，做什麼都不好用了。但是莊子說，如果真的長成那麼大，它就成了神木了，人們可以圍著它進行慶典。我在西藏林芝見過一棵二十人合抱的大樹。我住在那兒好幾天，經常看到人拎著青稞酒到樹下去，在那裡狂歡，大家都會圍繞著它。過去我們認為，生命規格小的時候，合乎標準，而生命氣象大了就超過我們的想像了。其實莊子就給了我們最大的境界，他讓我們知道人的生命可以有像大鵬鳥與燕雀那麼大的區別。當你的生命蟄伏於水中，作為鯤的時候，是一種生命含蘊；化而為鳥，其名為鵬，“鵬之背，不知其幾千里”的時候，這就是生命的遼闊。可以遷徙的時候，升騰而起，不知幾萬里長空。這樣的生命境界不好嗎？這種無為之心不好嗎？什麼叫做無為？無為無不為。
很多人都愛看，我自己從小就喜歡讀武俠。我看的時候，會注意到武俠小說的境界，像金庸寫的主要是俠而不是武，他講的是一個人內心的歷練與修正。他會說，一個少俠初出道時，用天下無雙清風寶劍行走江湖，仗劍遠遊，這時候他仗的是力氣；等到十年過去，這個人年近中年，武功精進，他就會用一把不開刃的鈍劍，因為他用不著鋒芒了；然後再長十年，他可能成為了一個門派的掌門人，已經成為一個受尊重、內心博雅的人，這時候他不用金屬了，只用一根木棍；等他武功再精進，十年、二十年過去，他成為武林至尊的時候，連木棍也都拋棄了。在這個時候，所有的功力都已內化，他可以在不經意的地方出手，由於他身上無招，所以別人就無法破他。當別人用槌的時候，他揮拳就是槌；別人出劍的時候，他的雙指就能削出劍氣。當十八般武藝來的時候，一切都敗在他的手下，這個境界就是獨孤求敗的境界，但求一敗而無敵手。這是什麼境界？無為無不為。
做最美的自己（1）
我不久前聽說自己入選了一個“最美五十人”的評選，我自己也不知道是以什麼標準選出來的。我自己在年輕的時候，從來沒有被人家稱讚過漂亮，現在不懂為什麼就糊裡糊塗地進入了這樣一個評選。當時我開玩笑說，他們一定是把我跟孔子、莊子放在一起比的時候，覺得我是美女。後來我就覺得，如果一個女人要永遠保持美麗，那你要選擇一個比你老兩千多年的參照物，你就可以永遠美麗、永葆青春。
他說，首先人要對世界保持由衷的恭敬，“恭則不侮”。也就是說，每個生命皆有尊嚴，這種恭敬態度是對所有人說的。
第二個態度是“寬”，“寬則得眾”。一種寬和之心，心底無私，天地乃寬。這樣一種心態才能得到大眾的擁戴。
接著是“信”，“信則人任焉”。一個用生命守住信譽的人，就會有人用你，你的職業生涯就會順風順水。
第四點是“敏”，“敏則有功”。一個有敏銳之心的人就能建功立業。
第五點是“惠”，“惠則足以使人”。有慈惠之心，讓所有人可以分享精神利益和物質利益，那你就足以使用別人。
孔子說，“仁”只要恭、寬、信、敏、惠就可以做到了，其中並不強調級差。
任何一個文化形態的誕生，一定是跟當時的文化環境和社會形態相關聯的。《論語》產生的時候，整個社會的行為規範是靠“綱常禮教”的，也就是大家用一種禮法來進行道德約束。在那個時候，“民可使由之”，有一種意旨讓大家知道怎樣做就夠了，在儒家的體系中，並不主張讓老百姓去了解很多的知識與道理。還有比這個說得更過分的，比如“勞心者治人，勞力者治於人”。這都是當時站在封建統治者的角度上所講的一種行為規範。
我從來不主張“為賢者諱”。我們沒有那麼多的精力去挑剔經典中已經過時、不合時宜和沒落的思想，我們只能本著建設性思路，把對我們生命建設有用的東西從中提取出來。中確實有很多東西，在今天都已經過時。但我認為，寬容，也包括對古聖先賢的寬容。我們不是搞純學理的研究，無需揪著沒落的學理去死纏爛打。正如我們看一個半瓶子的，如果你看到已經空了半瓶子，那你就是悲觀主義者；如果你看到還有半瓶子酒，你就是樂觀主義者。
給你的是情分，不給的是本分（2）
我倒是覺得，年輕的朋友如果能摘掉有色眼鏡去重讀經典，從原初的闡發中得出自己的結論，也許是一件好事。我小時候，我們的教科書上對《莊子》的評價很糟糕，說《莊子》代表沒落的奴隸主階級的思想，說它是消極的，是腐朽的，是阻礙社會前進的。如果你這樣去讀經典，那你永遠讀不懂，你得到的就永遠是本分，不會是情分。
生命的“王道”
在我個人的生命取向上，我非常痴迷於道家的精神境界，因為它說“夫列子御風而行”，生命真正的境界，是生命無待，自由飛揚，這個境界多好！但這些都需要把自己的心融進去後，才能解讀出來的，戴著有色眼鏡去讀，那只會鬧笑話。
比如說，莊子的思想傾向於“無為”，那麼可能就有人會擔心，這種思想對年輕人來說是不是過於消極？不利於資本主義的競爭性？
那麼我們就來說一說如何理解“無為”。“無為”，不要斷章取義，它真正厲害的叫做“無為無不為”，也就是說，“無為”是為了“達道而治”。“無為”是一種對生命境界的順應，它從來不矯情。莊子曾經提出一個大膽的結論，說伯樂是個殘酷的暴徒，說伯樂識馬，整治馬匹，把馬一會兒給烙，一會兒給剪，一會兒給訓練，馬已經死傷過半了，最後訓練出來的幾匹，他叫做“良馬”。這實際上是違背了物理天性的。
其實，什麼叫做真正的無為、順應？就是尊重生命、尊重成長，在這種尊重中，讓一個人的主觀能動性發揮到極致。今天的外在社會，有時候修理了我們太多的天性。在這種狀況下，道家的積極意義就體現出來了。比如，一個生命長成什麼樣子才叫標準？惠子曾經去問莊子，說魏文王給了我一個葫蘆籽，後來我就種出一個大葫蘆，這葫蘆長得太大了，把它剖開當水瓢嗎？莊子就說，你真笨，長那麼大你就別把它當水瓢，把它綁在腰裡當個游泳圈多好。誰家能長出那麼大一個葫蘆？為何你要按照一般的功用去考慮它？然後惠子又跟他說，有棵大樹長得不規矩，長得太大了，“其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩”，“匠人不顧”。木匠路過這棵樹時，都不想看它一下，說這個木頭長散了，沒有用了。莊子說，那麼大一棵樹為什麼非要做建材呢？你把它立於廣莫之野、無何有之鄉，讓所有人“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”，讓過往的人乘乘涼、聊聊天，二三十人在那開Party，這不是挺好的事？
所以莊子有這樣的闡述，他說，一根木頭如果長到一圍粗，大家都說這個木頭好，是個標準規格；長到三四圍，是棟樑之材；如果長到七八圍，就非常昂貴，富人家可以做厚厚的棺材板；如果再長得大，長成十人合抱、二十人合抱，人們就說這木頭就沒用了，就長成了散木，木質流散，做什麼都不好用了。但是莊子說，如果真的長成那麼大，它就成了神木了，人們可以圍著它進行慶典。我在西藏林芝見過一棵二十人合抱的大樹。我住在那兒好幾天，經常看到人拎著青稞酒到樹下去，在那裡狂歡，大家都會圍繞著它。過去我們認為，生命規格小的時候，合乎標準，而生命氣象大了就超過我們的想像了。其實莊子就給了我們最大的境界，他讓我們知道人的生命可以有像大鵬鳥與燕雀那麼大的區別。當你的生命蟄伏於水中，作為鯤的時候，是一種生命含蘊；化而為鳥，其名為鵬，“鵬之背，不知其幾千里”的時候，這就是生命的遼闊。可以遷徙的時候，升騰而起，不知幾萬里長空。這樣的生命境界不好嗎？這種無為之心不好嗎？什麼叫做無為？無為無不為。
很多人都愛看，我自己從小就喜歡讀武俠。我看的時候，會注意到武俠小說的境界，像金庸寫的主要是俠而不是武，他講的是一個人內心的歷練與修正。他會說，一個少俠初出道時，用天下無雙清風寶劍行走江湖，仗劍遠遊，這時候他仗的是力氣；等到十年過去，這個人年近中年，武功精進，他就會用一把不開刃的鈍劍，因為他用不著鋒芒了；然後再長十年，他可能成為了一個門派的掌門人，已經成為一個受尊重、內心博雅的人，這時候他不用金屬了，只用一根木棍；等他武功再精進，十年、二十年過去，他成為武林至尊的時候，連木棍也都拋棄了。在這個時候，所有的功力都已內化，他可以在不經意的地方出手，由於他身上無招，所以別人就無法破他。當別人用槌的時候，他揮拳就是槌；別人出劍的時候，他的雙指就能削出劍氣。當十八般武藝來的時候，一切都敗在他的手下，這個境界就是獨孤求敗的境界，但求一敗而無敵手。這是什麼境界？無為無不為。
做最美的自己（1）
我不久前聽說自己入選了一個“最美五十人”的評選，我自己也不知道是以什麼標準選出來的。我自己在年輕的時候，從來沒有被人家稱讚過漂亮，現在不懂為什麼就糊裡糊塗地進入了這樣一個評選。當時我開玩笑說，他們一定是把我跟孔子、莊子放在一起比的時候，覺得我是美女。後來我就覺得，如果一個女人要永遠保持美麗，那你要選擇一個比你老兩千多年的參照物，你就可以永遠美麗、永葆青春。