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壯年聽雨客舟中，江闊雲低，斷雁叫西風;
而今聽雨僧廬下，鬢已星星也;
悲歡離合總無情，一任階前，點滴到天明。
在僧廬下聽雨的白髮詩人，體會到人世悲歡離合的無情就像階前的雨一樣錯落無常，心境上是有一種悟境的，與禪心不同的是，禪心以智為燈心，詩人則以美作為點燃，這是為什麼我們讀到李賀“天若有情天亦老”之句，要為之低徊不已了。或者讀到龔自珍的“落紅不是無情物，化作春泥更護花”要為之三嘆了。
一個好的開悟的境界，或者崇高的人格與事功，都不是無情的，它是一種經過淨化的有情的心，這種經過淨化的有情，我們可以稱之為“覺有情”，有如道綽大師說的，就像天鵝在水中悠遊，沾水而羽毛不濕。
好的文學、優美的詩歌，無不是在“有情中有覺”，創作者既提升了自我的情感經驗，也藉以轉化，溶解成人人都能提升的情感經驗，來喚醒大眾內在的感覺的呼聲。這是為什麼，歷來偉大的禪師在開悟之際都會寫下詩歌，而開悟之後，有許多禪師也往往以詩歌示教。在顯教最有名的是六祖慧能，傳說他不識字，但讀他的作品《六祖壇經》竟有如詩偈一樣。在密宗最著名的是密勒日巴，傳說他留傳的詩歌竟有數萬首之多。
寒山、拾得不也是這樣嗎?他們是山野里的隱士，卻也忍不住把自己的心境寫在山間石壁，幸好有人抄錄才不致失傳，但是，我也不禁想到，以寒山、拾得的詩才，寫詩的那種勁道，一定有更多的詩隱於石上、壁上，與草木同朽，後人無緣得見了。
為什麼悟道者愛寫詩呢?原因何在?我想在最根本處是，禪學或佛教是一種美，在人生中提升美的體驗，使一個人智慧有美、慈悲有美、生活有美，語默動靜無一不美，那才是走向佛道之路。
失去了美，佛道對人生還有什麼價值呢?
唯有心性的絕美，才使人能洗滌貪嗔痴慢疑五毒;也唯有絕美的心，才能面對、提升、跨越人生深切的痛苦。
因此，道是美，而走向道的心情是一種詩情，詩情與道情轉折的驛站則是“覺”。
菩薩所以叫“覺有情”，是因為菩薩從來沒有失去感性的懷抱，與凡夫不同的是，他在有情中不失覺悟的心。
菩薩所以個個心性皆美，長相也無不莊嚴到達極致，則是啟示了我們，美是無比重要的，最深刻的美則是來自有情的錘鍊。
即使是佛，十方諸佛都是“相好莊嚴”，經典里說到佛之美，有“三十二相，八十種好”之說，因此，佛的相、佛的心，都是絕美。
了解到佛道的追求是生命完美的追求，我模仿王國維之說，凡是古今走向“覺有情”之道者，也必經三種境界：
第一種境界是“笑聲不聞聲漸悄，多情卻被無情惱”。(語出蘇東坡《蝶戀花》)
第二種境界是“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是，情與貌，略相似”。(語出辛棄疾《賀新郎》)
第三種境界是“千錘萬鑿出深山，烈火焚燒若等閒;粉骨碎身渾不怕，要留清白在人間”。(語出于謙《詠石灰》)
真正覺有情的菩薩，全是多情的種子，他們在無情的業障人世之中，因煩惱生起菩提之心。然後體會到一切有情都會被無情所惱，思有以解脫，心性與眼界大開，看到世間的美與苦難是並存的，正如青山與我並無分別。最後寧可再躍入有情的洪爐，不畏任何障礙，為了留一點清白在人間。
一個人格境界的確立正是如此，是在有情中打滾、提煉，終至永保明覺，觀照世間，那時才知道什麼叫作“驀然回首”了。
唯有清明的心，才體驗到什麼是真實的美。
唯有不斷的覺悟，才使體驗到的美更深刻、廣大、雄渾。
也唯有無上正覺的人，才能邁向生命的大美、至美、完美與絕美呀!
而今聽雨僧廬下，鬢已星星也;
悲歡離合總無情，一任階前，點滴到天明。
在僧廬下聽雨的白髮詩人，體會到人世悲歡離合的無情就像階前的雨一樣錯落無常，心境上是有一種悟境的，與禪心不同的是，禪心以智為燈心，詩人則以美作為點燃，這是為什麼我們讀到李賀“天若有情天亦老”之句，要為之低徊不已了。或者讀到龔自珍的“落紅不是無情物，化作春泥更護花”要為之三嘆了。
一個好的開悟的境界，或者崇高的人格與事功，都不是無情的，它是一種經過淨化的有情的心，這種經過淨化的有情，我們可以稱之為“覺有情”，有如道綽大師說的，就像天鵝在水中悠遊，沾水而羽毛不濕。
好的文學、優美的詩歌，無不是在“有情中有覺”，創作者既提升了自我的情感經驗，也藉以轉化，溶解成人人都能提升的情感經驗，來喚醒大眾內在的感覺的呼聲。這是為什麼，歷來偉大的禪師在開悟之際都會寫下詩歌，而開悟之後，有許多禪師也往往以詩歌示教。在顯教最有名的是六祖慧能，傳說他不識字，但讀他的作品《六祖壇經》竟有如詩偈一樣。在密宗最著名的是密勒日巴，傳說他留傳的詩歌竟有數萬首之多。
寒山、拾得不也是這樣嗎?他們是山野里的隱士，卻也忍不住把自己的心境寫在山間石壁，幸好有人抄錄才不致失傳，但是，我也不禁想到，以寒山、拾得的詩才，寫詩的那種勁道，一定有更多的詩隱於石上、壁上，與草木同朽，後人無緣得見了。
為什麼悟道者愛寫詩呢?原因何在?我想在最根本處是，禪學或佛教是一種美，在人生中提升美的體驗，使一個人智慧有美、慈悲有美、生活有美，語默動靜無一不美，那才是走向佛道之路。
失去了美，佛道對人生還有什麼價值呢?
唯有心性的絕美，才使人能洗滌貪嗔痴慢疑五毒;也唯有絕美的心，才能面對、提升、跨越人生深切的痛苦。
因此，道是美，而走向道的心情是一種詩情，詩情與道情轉折的驛站則是“覺”。
菩薩所以叫“覺有情”，是因為菩薩從來沒有失去感性的懷抱，與凡夫不同的是，他在有情中不失覺悟的心。
菩薩所以個個心性皆美，長相也無不莊嚴到達極致，則是啟示了我們，美是無比重要的，最深刻的美則是來自有情的錘鍊。
即使是佛，十方諸佛都是“相好莊嚴”，經典里說到佛之美，有“三十二相，八十種好”之說，因此，佛的相、佛的心，都是絕美。
了解到佛道的追求是生命完美的追求，我模仿王國維之說，凡是古今走向“覺有情”之道者，也必經三種境界：
第一種境界是“笑聲不聞聲漸悄，多情卻被無情惱”。(語出蘇東坡《蝶戀花》)
第二種境界是“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是，情與貌，略相似”。(語出辛棄疾《賀新郎》)
第三種境界是“千錘萬鑿出深山，烈火焚燒若等閒;粉骨碎身渾不怕，要留清白在人間”。(語出于謙《詠石灰》)
真正覺有情的菩薩，全是多情的種子，他們在無情的業障人世之中，因煩惱生起菩提之心。然後體會到一切有情都會被無情所惱，思有以解脫，心性與眼界大開，看到世間的美與苦難是並存的，正如青山與我並無分別。最後寧可再躍入有情的洪爐，不畏任何障礙，為了留一點清白在人間。
一個人格境界的確立正是如此，是在有情中打滾、提煉，終至永保明覺，觀照世間，那時才知道什麼叫作“驀然回首”了。
唯有清明的心，才體驗到什麼是真實的美。
唯有不斷的覺悟，才使體驗到的美更深刻、廣大、雄渾。
也唯有無上正覺的人，才能邁向生命的大美、至美、完美與絕美呀!