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生活在風濤淚浪里的我們，要做到不畏人言人笑，確是非常不易，那是因為我們在人我對應的生活中尋找依賴，另一方面則又在依賴中尋找自尊，偏偏，“依賴”與“自尊”又充滿了掙扎與矛盾，使我們不能徹底地有人格的統一。
我們時常在報紙的社會版上看到，或甚至在生活周遭的親朋中遇見，許多自虐、自殘、自殺的人，理由往往是：“我傷害自己，是為了讓他痛苦一輩子。”這個簡單的理由造成了許多人間的悲劇。然而更大的悲劇是，當我們自殘的時候，那個“他”還是活得很好，即使真能使他痛苦，他的痛苦也會在時空中撫平，反而我們自殘的傷痕一生一世也抹不掉。縱然情況完全合乎我們的預測，真使“他”一輩子痛苦，又於事何補呢?
可見，“我傷害我自己，是為了讓他痛苦一輩子。”是多麼天真無知的想法，因為別人的痛苦而自我傷害，往往不一定使別人痛苦，卻一定使自己落入不可自拔的深淵。反之，我的苦樂也應由我作主，若由別人主宰我的苦樂，那是蒙昧了心裡的鏡子，有如一個陀螺，因別人的繩索而轉，轉到力盡而止，如何對生命有智慧的觀照呢?
認識自我、回歸自我、反觀自我、主掌自我，就成為智慧開啟最重要的事。
小丑由於認識自我，不畏人笑，故能悲喜自在;成功者由於回歸自我，可以不怕受傷，反敗為勝;禪師由於反觀自我如空明之鏡，可以不染煙塵，直觀世界。認識、回歸、反觀自我都是通向自已做主人的方法。
但自我的認識、回歸、反觀不是高傲的，也不是唯我獨尊，而應該有包容的心與從容的生活。包容的心是知道即使沒有我，世界一樣會繼續運行，時空也不會有一刻中斷，這樣可以讓人謙卑。從容的生活是知道即使我再緊張再迅速，也無法使地球停止一秒，那麼何不以從容的態度來面對世界呢?唯有從容的生活才能讓人自重。
佛教的經典與禪師的體悟，時常把心的狀態稱為“心水”，或“明鏡”，這有甚深微妙之意，但“包容的心”與“從容的生活”庶幾近之，包容的心不是柔軟如心水、從容的生活不是清明如鏡嗎?
水，可以用任何狀態存在於世界，不管它被裝在任何容器，都會與容器處於和諧統一，但它不會因容器是方的就變成方的，它無須爭辯，卻永遠不損傷自己的本質，永遠可以回歸到無礙的狀態。心若能持平清淨如水，裝在圓的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什麼損傷呢?
水可以包容一切，也可以被一切包容，因為水性永遠不二。
但如水的心，要保持在溫暖的狀態才可起用，心若寒冷，則結成冰，可以割裂皮肉，甚至凍結世界。心若燥熱，則化成煙氣消逝，不能再覓，甚至燙傷自己，燃燒世界。
如水的心也要保持在清淨與平和的狀態才能有益，若化為大洪、巨瀑、狂浪，則會在洶湧中迷失自我，及至傷害世界。
我們在現實生活中所以會遭遇苦痛，正是無法認識心的實相，無法恆久保持溫暖與平靜，我們被熾熱的情緒燃燒時，就化成貪婪、嗔恨、愚痴的煙氣，看不見自己的方向;我們被冷酷的情感凍結時，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來洗滌受傷的創口了。
禪的偉大正在這裡，它不否定現實的一切冰凍、燃燒、澎湃，而是開啟我們的本質，教導我們認識心水的實相，心水的如如之狀，並保持這“第一義”的本質，不因現實的寒冷以、人生的惱、生活的波動，而忘失自我的溫暖與清淨。
鏡，也是一樣的。
一面清明的鏡子，不論是最美麗的玫瑰花或是醜陋的屎尿，都會顯出清楚明確的樣貌;不論是悠忽縹緲的白雲或平靜恆久的綠野，也都能自在扮演它的狀態。
可是，如果鏡子髒了，它照出的一切都是髒的，一旦鏡子破碎了，它就完全失去覺照的功能。骯髒的鏡子就好像品格低劣的人，所見到的世界都與他一樣卑劣;破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子，他見到的世界因自己的分裂而無法起用了。
禪的偉大也在這裡，它並不教導我們把屎尿看成玫瑰花，而是教我們把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰;它既不否定卑劣的人格，也不排拆狂亂的身心，而是教導卑劣者擦拭自我的塵埃，轉成清明，以及指引狂亂者回歸自我，有完整的觀照。
水與鏡子是相似的東西，平靜的水有鏡子的功能，清明的鏡子與水一樣晶瑩，水中之月與鏡中之月不是同樣的月之幻影嗎?
禪心其實就在告訴我們，人間的一切喜樂我們要看清，生命的苦難我們也該承受，因為在終極之境，喜樂是映在鏡子中的微笑，苦難是水面偶爾飛過的鳥影。流過空中的鳥影令人悵然，鏡子裡的笑痕令人回味，卻只是偶然的一次投影呀!
唐朝的光宅慧忠禪師，因為修行甚深微妙，被唐肅宗迎入京都，待以師禮，朝野都尊敬為國師。
有一天，當朝的大臣魚朝恩來拜見國師，問曰：“何者是無明，無明從何起?”
慧忠國師不客氣地說：“佛法衰相今現，奴也解問佛法!”(佛法快要衰敗了，像你這樣的人也懂得問佛法!)
魚朝恩從未受過這樣的屈辱，立刻勃然變色，正要發作，國師說：“此是無明，無明從此起。”(這就是蒙蔽心性的無明，心性的蒙蔽就是這樣開始的。)
我們時常在報紙的社會版上看到，或甚至在生活周遭的親朋中遇見，許多自虐、自殘、自殺的人，理由往往是：“我傷害自己，是為了讓他痛苦一輩子。”這個簡單的理由造成了許多人間的悲劇。然而更大的悲劇是，當我們自殘的時候，那個“他”還是活得很好，即使真能使他痛苦，他的痛苦也會在時空中撫平，反而我們自殘的傷痕一生一世也抹不掉。縱然情況完全合乎我們的預測，真使“他”一輩子痛苦，又於事何補呢?
可見，“我傷害我自己，是為了讓他痛苦一輩子。”是多麼天真無知的想法，因為別人的痛苦而自我傷害，往往不一定使別人痛苦，卻一定使自己落入不可自拔的深淵。反之，我的苦樂也應由我作主，若由別人主宰我的苦樂，那是蒙昧了心裡的鏡子，有如一個陀螺，因別人的繩索而轉，轉到力盡而止，如何對生命有智慧的觀照呢?
認識自我、回歸自我、反觀自我、主掌自我，就成為智慧開啟最重要的事。
小丑由於認識自我，不畏人笑，故能悲喜自在;成功者由於回歸自我，可以不怕受傷，反敗為勝;禪師由於反觀自我如空明之鏡，可以不染煙塵，直觀世界。認識、回歸、反觀自我都是通向自已做主人的方法。
但自我的認識、回歸、反觀不是高傲的，也不是唯我獨尊，而應該有包容的心與從容的生活。包容的心是知道即使沒有我，世界一樣會繼續運行，時空也不會有一刻中斷，這樣可以讓人謙卑。從容的生活是知道即使我再緊張再迅速，也無法使地球停止一秒，那麼何不以從容的態度來面對世界呢?唯有從容的生活才能讓人自重。
佛教的經典與禪師的體悟，時常把心的狀態稱為“心水”，或“明鏡”，這有甚深微妙之意，但“包容的心”與“從容的生活”庶幾近之，包容的心不是柔軟如心水、從容的生活不是清明如鏡嗎?
水，可以用任何狀態存在於世界，不管它被裝在任何容器，都會與容器處於和諧統一，但它不會因容器是方的就變成方的，它無須爭辯，卻永遠不損傷自己的本質，永遠可以回歸到無礙的狀態。心若能持平清淨如水，裝在圓的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什麼損傷呢?
水可以包容一切，也可以被一切包容，因為水性永遠不二。
但如水的心，要保持在溫暖的狀態才可起用，心若寒冷，則結成冰，可以割裂皮肉，甚至凍結世界。心若燥熱，則化成煙氣消逝，不能再覓，甚至燙傷自己，燃燒世界。
如水的心也要保持在清淨與平和的狀態才能有益，若化為大洪、巨瀑、狂浪，則會在洶湧中迷失自我，及至傷害世界。
我們在現實生活中所以會遭遇苦痛，正是無法認識心的實相，無法恆久保持溫暖與平靜，我們被熾熱的情緒燃燒時，就化成貪婪、嗔恨、愚痴的煙氣，看不見自己的方向;我們被冷酷的情感凍結時，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來洗滌受傷的創口了。
禪的偉大正在這裡，它不否定現實的一切冰凍、燃燒、澎湃，而是開啟我們的本質，教導我們認識心水的實相，心水的如如之狀，並保持這“第一義”的本質，不因現實的寒冷以、人生的惱、生活的波動，而忘失自我的溫暖與清淨。
鏡，也是一樣的。
一面清明的鏡子，不論是最美麗的玫瑰花或是醜陋的屎尿，都會顯出清楚明確的樣貌;不論是悠忽縹緲的白雲或平靜恆久的綠野，也都能自在扮演它的狀態。
可是，如果鏡子髒了，它照出的一切都是髒的，一旦鏡子破碎了，它就完全失去覺照的功能。骯髒的鏡子就好像品格低劣的人，所見到的世界都與他一樣卑劣;破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子，他見到的世界因自己的分裂而無法起用了。
禪的偉大也在這裡，它並不教導我們把屎尿看成玫瑰花，而是教我們把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰;它既不否定卑劣的人格，也不排拆狂亂的身心，而是教導卑劣者擦拭自我的塵埃，轉成清明，以及指引狂亂者回歸自我，有完整的觀照。
水與鏡子是相似的東西，平靜的水有鏡子的功能，清明的鏡子與水一樣晶瑩，水中之月與鏡中之月不是同樣的月之幻影嗎?
禪心其實就在告訴我們，人間的一切喜樂我們要看清，生命的苦難我們也該承受，因為在終極之境，喜樂是映在鏡子中的微笑，苦難是水面偶爾飛過的鳥影。流過空中的鳥影令人悵然，鏡子裡的笑痕令人回味，卻只是偶然的一次投影呀!
唐朝的光宅慧忠禪師，因為修行甚深微妙，被唐肅宗迎入京都，待以師禮，朝野都尊敬為國師。
有一天，當朝的大臣魚朝恩來拜見國師，問曰：“何者是無明，無明從何起?”
慧忠國師不客氣地說：“佛法衰相今現，奴也解問佛法!”(佛法快要衰敗了，像你這樣的人也懂得問佛法!)
魚朝恩從未受過這樣的屈辱，立刻勃然變色，正要發作，國師說：“此是無明，無明從此起。”(這就是蒙蔽心性的無明，心性的蒙蔽就是這樣開始的。)