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在煙塵塵滾滾的塵世，人人把時間看得非常重要，因為時間就是金錢，幾乎到了沒有人願意為別人犧牲一點點時間的地步，即使是要好的朋友，如果沒有重要的事情，也很難約集。但是當我在喝“奉水 的時候，想到有人在這上面花了時間與心思，犧牲自己的力氣，就覺得在忙碌轉動的世界，仍然有從容活著的人，他為自己的想法去實踐某些奉獻的真理，這就是“滔滔人世里，不受人惑的人”。
這使我想起童年住在鄉村，在人行道過的路口，或者偏僻的荒村，都時常看到一隻大茶壺，上面寫著“奉茶”，有時還特別釘一個木架子把茶壺供奉起來。我每次路過“奉茶”，不管是不是口渴，總會灌一大杯涼茶，再繼續前行，到現在我都記得喝茶的竹筒子，裡面似乎還有竹林的清香。
我稍稍懂事的時候，看到了奉茶，總會不自禁地想起鄉下土地公廟的樣子，感覺應該把放置“奉茶”者的心供奉起來，讓他瞻仰，他們就是自己土地上的土地公，對土地與人民有一種無言無私之愛，這是“凡勞苦擔重擔的人，都到我這裡來，我必使他得清涼”的胸懷。我想，有時候人活在這個人世，沒有留下任何名姓也不是什麼要緊的事，只要對生命與土地有過真正的關懷與付出，就算盡了人的責任。
很久沒有看見“奉茶”了，因此在台北郊區看到“奉水”時竟低徊良久，到底，不管是茶是水，在鄉在城，其中都有人情的溫熱。山道邊一杯微不足道的涼水，使我在爬山的道途中有了很好的心情，並且感覺到不是那麼寂寞了。
到了山頂，沒想到平台上也有一桶完全相同的鋼桶，這時寫的不是“奉水”，而是“奉茶”，兩個塑膠杯，一黃一藍，我倒了一杯來喝，發現茶是滾熱的。於是我站在山頂俯視煙塵飛揚的大地，感覺那準備這兩桶茶水的人簡直是一位禪師了。在完全相同的桶里，一冷一熱，一茶一水，連杯子都配合得恰恰剛好，這裡面到底是隱藏著怎麼樣的一顆心呢?
我一直認為不管時代如何改變，在時代里總會有一些卓然的人，就好像山林無論如何變化，在山林中總會有一些清越的鳥聲一樣。同樣的，人人都會在時間裡變化，最常見的變化是從充滿詩情畫意逍遙的心靈，變成平凡庸俗而無可奈何，從對人情時序的敏感，成為對一切事物無感。我們在股票號子裡(這號子取名真好，有點像古代的廁所)看見許多瞪著看板的眼睛，那曾經是看雲、看山、看水的眼睛;我們看簽六合彩的雙手，那曾經是寫過情書與詩歌的手;我們看為錢財煩惱奔波的那雙腳，那曾經是在海邊與原野散過步的腳。我們的眼耳鼻舌身意看起來仍然是二十年前無異，可是在本質上，有時中夜照鏡，已經完全看不出它們的連結，那理想主義的、追求完美的、每一個毛孔都充滿了光彩的我，究竟何在呢?
清朝詩人張燦有一首短詩：“書畫琴棋詩酒花，當年件件不離他;而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶。”很能表達一般人在時空中流轉的變化，從“書畫琴棋詩酒花”到“紫米油鹽醬醋茶”，人的心靈必然是經過了一番極大的動盪與革命，只是凡人常不自覺自省，任庸俗轉動罷了。其實，有偉大懷抱的人物也不能免俗，梁啓超有一首“水調歌頭”，我特別喜歡，其後半闋是：“千金劍，萬言策，兩磋跎。醉中呵壁自語，醒後一滂沱。不恨年華去也，只恐少年心事，強半為銷磨。願替眾生生病，稽首禮維摩。”我自己的心境很接近梁任公的這首詞，人生的際遇不怕年華老去，怕的是少年心事的“銷磨”，到最後只是“醒後一滂沱”了。
在人生道上，大部分有為的青年，都想為社會、為世界、為人類“奉茶”，只可惜到後來大半的人都回到自己家裡喝老人茶了。還有一些人，連喝老人茶自遣都沒有興致了，到中年還能有奉茶的心，是非常難得的。
有人問我，這個社會最缺的是什麼東西?
我認為最缺的是兩種，一是“從容”，一是“有情”。這兩種品質是大國民的品質，但是由於我們缺少“從容”，因此很難見到步履雍容、識見高遠的人;因為缺少“有情”，則很難看見乾坤朗朗、情趣盎然的人。
社會學家把社會分為青年社會、中年社會、老年社會，青年社會有的是“熱情”，老年社會有的是“從容”。我們正好是中年社會，有的是“務實”，務實不是不好，但若沒有從容的生活態度與有情的懷抱，務實到最後正好是柴米油鹽醬醋茶，犧牲了書畫琴棋詩酒花。一個徹底務實的人正是死了一半的俗人，一個只知道名利實務的社會，則是僵化的庸俗社會。
在《大珠禪師語錄》里記載了禪師與一位講華嚴經座主的對話，可以讓我們看見有情從容的心是多麼重要。
座主問大珠慧海禪師：“禪師信無情是佛否?”
大珠回答說：“不信。若無情是佛者，活人應不如死人;死驢死狗，亦應勝於活人。經云：佛身者，即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。”
這說明禪的心是有情，而不是無知無感的，用到我們實際的人生也是如此，一個有情的人雖不能如無情者用那麼多的時間來經營實利(因為情感是要付出時間的)，可是一個人如果隨著冷漠的環境而使自己的心也沉滯，則絕對不是人生之福。
這使我想起童年住在鄉村，在人行道過的路口，或者偏僻的荒村，都時常看到一隻大茶壺，上面寫著“奉茶”，有時還特別釘一個木架子把茶壺供奉起來。我每次路過“奉茶”，不管是不是口渴，總會灌一大杯涼茶，再繼續前行，到現在我都記得喝茶的竹筒子，裡面似乎還有竹林的清香。
我稍稍懂事的時候，看到了奉茶，總會不自禁地想起鄉下土地公廟的樣子，感覺應該把放置“奉茶”者的心供奉起來，讓他瞻仰，他們就是自己土地上的土地公，對土地與人民有一種無言無私之愛，這是“凡勞苦擔重擔的人，都到我這裡來，我必使他得清涼”的胸懷。我想，有時候人活在這個人世，沒有留下任何名姓也不是什麼要緊的事，只要對生命與土地有過真正的關懷與付出，就算盡了人的責任。
很久沒有看見“奉茶”了，因此在台北郊區看到“奉水”時竟低徊良久，到底，不管是茶是水，在鄉在城，其中都有人情的溫熱。山道邊一杯微不足道的涼水，使我在爬山的道途中有了很好的心情，並且感覺到不是那麼寂寞了。
到了山頂，沒想到平台上也有一桶完全相同的鋼桶，這時寫的不是“奉水”，而是“奉茶”，兩個塑膠杯，一黃一藍，我倒了一杯來喝，發現茶是滾熱的。於是我站在山頂俯視煙塵飛揚的大地，感覺那準備這兩桶茶水的人簡直是一位禪師了。在完全相同的桶里，一冷一熱，一茶一水，連杯子都配合得恰恰剛好，這裡面到底是隱藏著怎麼樣的一顆心呢?
我一直認為不管時代如何改變，在時代里總會有一些卓然的人，就好像山林無論如何變化，在山林中總會有一些清越的鳥聲一樣。同樣的，人人都會在時間裡變化，最常見的變化是從充滿詩情畫意逍遙的心靈，變成平凡庸俗而無可奈何，從對人情時序的敏感，成為對一切事物無感。我們在股票號子裡(這號子取名真好，有點像古代的廁所)看見許多瞪著看板的眼睛，那曾經是看雲、看山、看水的眼睛;我們看簽六合彩的雙手，那曾經是寫過情書與詩歌的手;我們看為錢財煩惱奔波的那雙腳，那曾經是在海邊與原野散過步的腳。我們的眼耳鼻舌身意看起來仍然是二十年前無異，可是在本質上，有時中夜照鏡，已經完全看不出它們的連結，那理想主義的、追求完美的、每一個毛孔都充滿了光彩的我，究竟何在呢?
清朝詩人張燦有一首短詩：“書畫琴棋詩酒花，當年件件不離他;而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶。”很能表達一般人在時空中流轉的變化，從“書畫琴棋詩酒花”到“紫米油鹽醬醋茶”，人的心靈必然是經過了一番極大的動盪與革命，只是凡人常不自覺自省，任庸俗轉動罷了。其實，有偉大懷抱的人物也不能免俗，梁啓超有一首“水調歌頭”，我特別喜歡，其後半闋是：“千金劍，萬言策，兩磋跎。醉中呵壁自語，醒後一滂沱。不恨年華去也，只恐少年心事，強半為銷磨。願替眾生生病，稽首禮維摩。”我自己的心境很接近梁任公的這首詞，人生的際遇不怕年華老去，怕的是少年心事的“銷磨”，到最後只是“醒後一滂沱”了。
在人生道上，大部分有為的青年，都想為社會、為世界、為人類“奉茶”，只可惜到後來大半的人都回到自己家裡喝老人茶了。還有一些人，連喝老人茶自遣都沒有興致了，到中年還能有奉茶的心，是非常難得的。
有人問我，這個社會最缺的是什麼東西?
我認為最缺的是兩種，一是“從容”，一是“有情”。這兩種品質是大國民的品質，但是由於我們缺少“從容”，因此很難見到步履雍容、識見高遠的人;因為缺少“有情”，則很難看見乾坤朗朗、情趣盎然的人。
社會學家把社會分為青年社會、中年社會、老年社會，青年社會有的是“熱情”，老年社會有的是“從容”。我們正好是中年社會，有的是“務實”，務實不是不好，但若沒有從容的生活態度與有情的懷抱，務實到最後正好是柴米油鹽醬醋茶，犧牲了書畫琴棋詩酒花。一個徹底務實的人正是死了一半的俗人，一個只知道名利實務的社會，則是僵化的庸俗社會。
在《大珠禪師語錄》里記載了禪師與一位講華嚴經座主的對話，可以讓我們看見有情從容的心是多麼重要。
座主問大珠慧海禪師：“禪師信無情是佛否?”
大珠回答說：“不信。若無情是佛者，活人應不如死人;死驢死狗，亦應勝於活人。經云：佛身者，即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。”
這說明禪的心是有情，而不是無知無感的，用到我們實際的人生也是如此，一個有情的人雖不能如無情者用那麼多的時間來經營實利(因為情感是要付出時間的)，可是一個人如果隨著冷漠的環境而使自己的心也沉滯，則絕對不是人生之福。