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清朝乾隆年間的貪官和珅可以說是我國歷史上的貪官之最，他窮盡一生之力，搜聚了巨額的家產，然而最終還是被嘉慶皇帝一紙聖旨查抄了所有家產，他本人也被賜死。
與他同一時期的名臣紀曉嵐，一樣位居高官，但是他卻沒有為了財富而蠅營狗苟。紀曉嵐文採風流，除了政事以外，他的時間都花在了研究文學上，為後世留下了《四庫全書》和《閱微草堂筆記》。
莊子在《徐無鬼》中說，“錢財不積則貪者憂”。貪鄙者對於財富永遠不會有滿足的時候，只要有可能就不會放過斂財的機會。這樣的人一生在財富中鑽營，忘記了生命的本質，結果財富積累越多，幸福卻離他們越來越遠。
生命是最寶貴的東西，在短暫的人生中又有很多事情比財富更有意義。人生是否充實，是否有意義與財富無關。或許我們應該學習杜甫“丹青不知老將至，富貴於我如浮雲”的豁達，將財富看淡一些，去尋求生命中更重要的東西。
欲望只可淺嘗，不可沉溺
孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
——《論語·季氏》
孔子說：“君子有三種戒忌：年少的時候，血氣尚未穩定，要戒女色;到了壯年，血氣旺盛剛烈，要戒爭鬥;到了老年，血氣已經衰弱，要戒貪得無厭。”孔子將人生分為三個階段，對每個階段的人要戒哪方面的欲望做了闡述。
南懷瑾先生對“君子三戒”進行了解讀。少年戒之在色，就是性的問題，男女之間如果有過分的貪慾，三四十歲身體就可能毀壞了。有許多中、老年人，就因為少年時沒有“戒之在色”，而種下病因。壯年戒之在斗，這個問題也很大，不只是指打架而已，一切鬧意氣的競爭都是斗。如在事業的競爭中，處處想打擊人家，使自己站起來，這種心理是中年人普遍存在的毛病。老年人戒之在得，這個問題蠻嚴重，不到這個年齡不知道。譬如說相當慷慨的人就要常常警惕，不要老了反而吝嗇。曾經看到許多人，年輕時仗義疏財，到了老年一毛錢都捨不得花，事業更捨不得放手。早年慷慨好義，到晚年一變，對錢看得像天一樣大。
每一個人都有欲望，欲望充斥在人生的每一個階段，只是因為個人的價值觀不同而表現出各式的差異而已。有的人求安樂，有的人求長壽，有的人求名，有的人求利，總之大家都在追求著不同的東西。欲望深藏在人的心裡，正是欲望促使我們不斷向前。然而欲望就像一顆種子一樣，一旦澆灌，就會迅速膨脹，直至塞滿你的心靈。一旦放任欲望持續膨脹，人生就不會有滿足，欲望的溝壑會越來越深，直至將我們折磨得體無完膚，毀掉我們的人生。
殷紂王即位不久，命人為他琢一把象牙筷子。賢臣箕子說，“象牙筷子肯定不能配瓦器，要配犀角之碗，白玉之杯。玉杯肯定不能盛野菜粗糧，只能與山珍海味相配。吃了山珍海味就不肯再穿粗葛短衣，住茅草陋屋，而要衣錦繡，乘華車，住高樓。國內滿足不了，就要到境外去搜求奇珍異寶。我不禁為他擔心。”後來，果如箕子所料，紂王荒淫無度，終“赴火而死”。
為什麼事態會如箕子所言，一步一步地發展下去?這隻因為殷紂王放縱了自己的欲望。世人的貪慾，不都是這樣嗎?得寸進尺，得隴望蜀，永無止境。而君王的貪慾，則更為可怕，因為他擁有無限的權力，沒有人可以阻止他。當然，貪慾並不是君王的專利，任何一個人都有貪慾，一旦不能很好地控制，就會被自己的欲望捉弄。
欲壑深不見底，貪婪的人一心想填滿它，卻越發地無法填滿，最終使心境失去平靜，生活失去平和，整個人只能永遠不得安寧地在兩極情緒間起落掙扎，品嘗著綿綿無盡的焦慮與惶恐、無奈與苦澀、疲憊與怨怒、失落與惆悵，最終陷入了惡性循環當中。
《道德經》曰：“故知足之足，常足矣。”人必須學會“知足”，當欲望膨脹的時候，我們應該克制自己，收斂欲望，將欲望限制在一定的範圍之內。“人心不足蛇吞象”會使人墮入罪惡的深淵。心裡沒有過多的欲望，才能做到無論面對什麼樣的誘惑，都能保持一份淡然平和的心境，在知足中得以長樂。
范蠡離開越王勾踐之後，來到了齊國，開始了全新的生活。范蠡是一個有智慧的人，經過他的苦心經營，沒過多久，就積累了數十萬的家產，成為富甲一方的富豪。齊王聽說了之後，決定任用他為齊國的相國。范蠡面對這一殊榮，表現得相當憂心。他說：“治家能積累千金，居官能升至將相，這是平民百姓所能達到的最高位置。至此若不思退，不用理智制止放縱之念，兇險馬上會降臨。”於是他決定散盡家財，遠走他鄉。
這一次范蠡去了陶邑，改姓朱，隱居了起來。沒過多久，他又憑藉自己的智慧，積累了大量的財富，贏得了“陶朱公”的稱號。
第35章 名利是一朵誘人的罌粟花(2)
朱子說：“凡名利之地退一步便安穩，只管向前便危險。”人必須要懂得適可而止，很多時候，擁有的越多，到頭來失去的也就越多。欲望是無窮無盡的，而人的一生所能承載的東西是有限的，任由欲望無限制膨脹，最終會超越我們所能承受的範圍。在變幻莫測的世界裡，收斂自己的欲望是保護自己的最好方式。
勘破名利的陷阱
子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”
——《論語·里仁》
孔子說：“發大財，做大官，這是人人所盼望的，不用正當的方法去得到它，君子不接受。窮困和下賤，這是人人所厭惡的，不用正當的方法去拋掉它，君子不逃避。”
南懷瑾先生認為富貴、功名、前途等，如果不是正規得來的則不能要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有仁德修養的人，對貧賤仍舊不喜歡。可是要以正規的方法上進，慢慢脫離貧賤，而不應該走歪路。
名利閃耀著熠熠的光芒，夢幻般迷人，人們往往會窮盡一生的力量去追逐。然而人們卻不知道，在這華麗的背後，是一個陷阱。人們若是痴纏於名利，就會落入這美麗的陷阱而懵然不知。名利在給予人們想要的虛榮之後，會緊緊地束縛住人們的心，使其始終沉重而不得解脫。只有勘破名利的陷阱，才能使自己的心靈獲得解放，得到安樂的人生。
一個秀才從家裡到一座禪院去，在路上看到一件有趣的事，想以此考考禪院裡的老禪者。來到禪院，他與老禪者一邊品茗，一邊閒扯，冷不防地問了一句：“什麼是團團轉?”
“皆因繩未斷。”老禪者隨口答道。
秀才聽了目瞪口呆：“你怎麼知道的呢?我在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父既然沒看見，肯定答不出來，哪知師父出口就答對了。”
與他同一時期的名臣紀曉嵐，一樣位居高官，但是他卻沒有為了財富而蠅營狗苟。紀曉嵐文採風流，除了政事以外，他的時間都花在了研究文學上，為後世留下了《四庫全書》和《閱微草堂筆記》。
莊子在《徐無鬼》中說，“錢財不積則貪者憂”。貪鄙者對於財富永遠不會有滿足的時候，只要有可能就不會放過斂財的機會。這樣的人一生在財富中鑽營，忘記了生命的本質，結果財富積累越多，幸福卻離他們越來越遠。
生命是最寶貴的東西，在短暫的人生中又有很多事情比財富更有意義。人生是否充實，是否有意義與財富無關。或許我們應該學習杜甫“丹青不知老將至，富貴於我如浮雲”的豁達，將財富看淡一些，去尋求生命中更重要的東西。
欲望只可淺嘗，不可沉溺
孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
——《論語·季氏》
孔子說：“君子有三種戒忌：年少的時候，血氣尚未穩定，要戒女色;到了壯年，血氣旺盛剛烈，要戒爭鬥;到了老年，血氣已經衰弱，要戒貪得無厭。”孔子將人生分為三個階段，對每個階段的人要戒哪方面的欲望做了闡述。
南懷瑾先生對“君子三戒”進行了解讀。少年戒之在色，就是性的問題，男女之間如果有過分的貪慾，三四十歲身體就可能毀壞了。有許多中、老年人，就因為少年時沒有“戒之在色”，而種下病因。壯年戒之在斗，這個問題也很大，不只是指打架而已，一切鬧意氣的競爭都是斗。如在事業的競爭中，處處想打擊人家，使自己站起來，這種心理是中年人普遍存在的毛病。老年人戒之在得，這個問題蠻嚴重，不到這個年齡不知道。譬如說相當慷慨的人就要常常警惕，不要老了反而吝嗇。曾經看到許多人，年輕時仗義疏財，到了老年一毛錢都捨不得花，事業更捨不得放手。早年慷慨好義，到晚年一變，對錢看得像天一樣大。
每一個人都有欲望，欲望充斥在人生的每一個階段，只是因為個人的價值觀不同而表現出各式的差異而已。有的人求安樂，有的人求長壽，有的人求名，有的人求利，總之大家都在追求著不同的東西。欲望深藏在人的心裡，正是欲望促使我們不斷向前。然而欲望就像一顆種子一樣，一旦澆灌，就會迅速膨脹，直至塞滿你的心靈。一旦放任欲望持續膨脹，人生就不會有滿足，欲望的溝壑會越來越深，直至將我們折磨得體無完膚，毀掉我們的人生。
殷紂王即位不久，命人為他琢一把象牙筷子。賢臣箕子說，“象牙筷子肯定不能配瓦器，要配犀角之碗，白玉之杯。玉杯肯定不能盛野菜粗糧，只能與山珍海味相配。吃了山珍海味就不肯再穿粗葛短衣，住茅草陋屋，而要衣錦繡，乘華車，住高樓。國內滿足不了，就要到境外去搜求奇珍異寶。我不禁為他擔心。”後來，果如箕子所料，紂王荒淫無度，終“赴火而死”。
為什麼事態會如箕子所言，一步一步地發展下去?這隻因為殷紂王放縱了自己的欲望。世人的貪慾，不都是這樣嗎?得寸進尺，得隴望蜀，永無止境。而君王的貪慾，則更為可怕，因為他擁有無限的權力，沒有人可以阻止他。當然，貪慾並不是君王的專利，任何一個人都有貪慾，一旦不能很好地控制，就會被自己的欲望捉弄。
欲壑深不見底，貪婪的人一心想填滿它，卻越發地無法填滿，最終使心境失去平靜，生活失去平和，整個人只能永遠不得安寧地在兩極情緒間起落掙扎，品嘗著綿綿無盡的焦慮與惶恐、無奈與苦澀、疲憊與怨怒、失落與惆悵，最終陷入了惡性循環當中。
《道德經》曰：“故知足之足，常足矣。”人必須學會“知足”，當欲望膨脹的時候，我們應該克制自己，收斂欲望，將欲望限制在一定的範圍之內。“人心不足蛇吞象”會使人墮入罪惡的深淵。心裡沒有過多的欲望，才能做到無論面對什麼樣的誘惑，都能保持一份淡然平和的心境，在知足中得以長樂。
范蠡離開越王勾踐之後，來到了齊國，開始了全新的生活。范蠡是一個有智慧的人，經過他的苦心經營，沒過多久，就積累了數十萬的家產，成為富甲一方的富豪。齊王聽說了之後，決定任用他為齊國的相國。范蠡面對這一殊榮，表現得相當憂心。他說：“治家能積累千金，居官能升至將相，這是平民百姓所能達到的最高位置。至此若不思退，不用理智制止放縱之念，兇險馬上會降臨。”於是他決定散盡家財，遠走他鄉。
這一次范蠡去了陶邑，改姓朱，隱居了起來。沒過多久，他又憑藉自己的智慧，積累了大量的財富，贏得了“陶朱公”的稱號。
第35章 名利是一朵誘人的罌粟花(2)
朱子說：“凡名利之地退一步便安穩，只管向前便危險。”人必須要懂得適可而止，很多時候，擁有的越多，到頭來失去的也就越多。欲望是無窮無盡的，而人的一生所能承載的東西是有限的，任由欲望無限制膨脹，最終會超越我們所能承受的範圍。在變幻莫測的世界裡，收斂自己的欲望是保護自己的最好方式。
勘破名利的陷阱
子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”
——《論語·里仁》
孔子說：“發大財，做大官，這是人人所盼望的，不用正當的方法去得到它，君子不接受。窮困和下賤，這是人人所厭惡的，不用正當的方法去拋掉它，君子不逃避。”
南懷瑾先生認為富貴、功名、前途等，如果不是正規得來的則不能要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有仁德修養的人，對貧賤仍舊不喜歡。可是要以正規的方法上進，慢慢脫離貧賤，而不應該走歪路。
名利閃耀著熠熠的光芒，夢幻般迷人，人們往往會窮盡一生的力量去追逐。然而人們卻不知道，在這華麗的背後，是一個陷阱。人們若是痴纏於名利，就會落入這美麗的陷阱而懵然不知。名利在給予人們想要的虛榮之後，會緊緊地束縛住人們的心，使其始終沉重而不得解脫。只有勘破名利的陷阱，才能使自己的心靈獲得解放，得到安樂的人生。
一個秀才從家裡到一座禪院去，在路上看到一件有趣的事，想以此考考禪院裡的老禪者。來到禪院，他與老禪者一邊品茗，一邊閒扯，冷不防地問了一句：“什麼是團團轉?”
“皆因繩未斷。”老禪者隨口答道。
秀才聽了目瞪口呆：“你怎麼知道的呢?我在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父既然沒看見，肯定答不出來，哪知師父出口就答對了。”