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那麼，修養一這個時候，“順物自然而無容私焉，而天下治矣。”這個時候，人順著天地生物自然之理在活著，沒有私心，無我相，無私心無我相自然就是大公嘛!莊子沒有教我們要大公，只要人修養到無私，天下自然就太平了。所以我們要做一個領導別人的人，乃至做一個班長，做一個家長，反正你身上有一個“長”或“員”的，就要留意，要如何領導得好呢?只要做到這三點：“游心於淡”，自己沒有要求。第一點我們就做不到，人一定是要求別人的。“合氣於漠”，生命的醦修養到空定的境界，然後起用，“順物自然而無容無私”，天下自然大治。這是第三個故事。
《應帝王》這一篇很奇怪了，三個故事都像掛蘿蔔乾一樣，東掛一塊丁掛一塊地掛在那裡，你怎麼樣把它弄在一起炒一盤菜，那就是你自己的事了。
陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎?”老聃曰：“是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎?”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而游於無有者也。”
立於不測之地
陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎?”
“陽子”是姓，“居”是人名，“陽子居”去見老子，他說有一個人，這是什麼人，不去管他，這個人“響疾強梁”，“疾”不是生病，是腦筋反應快，第一等聰明人，某一個地方一動，他聞一而知十，馬上就反應出來，馬上就曉得。譬如你畫一個圈圈，他說這是數學上的零。“強梁”，精神身體非常地健唐強壯。“響疾強梁”，這樣的人很難得。聰明人與笨人的差別在哪裡?反應快叫聰明人，反應慢叫笨人。其實天下人的聰明都是相等的，沒有哪個人笨一點。不過有些人，你告訴他，他當下就明白了;有的人到死的時候才明白。就差那麼遠。最聰明的人，影響一來，他馬上就懂了。等於歷史上的漢高祖，韓信要求封為假王：三齊王，劉邦一聽氣了，桌子地拍，正要大罵。張良在桌子焝下踢了他一腳。劉邦本已罵出了口：“他媽的……”可是被輕輕一踢，立即改口風：“他媽的，要封就封真王，還封什麼假王?”於是封韓信為三齊王。從這件事看，張良不用說話，輕輕踢他一腳就懂了。可是像我們，別
說輕輕踢一腳，就是把屁股打爛了還是不懂。歷史上這類事多得很，有些人的確是聰明。“物徹”，任何什麼東西一看，他就懂了，透徹得很。“疏明”，胸襟很開闊很舒朗，萬事都很明白。如果我們碰到這樣一個極其聰明，身體健康，胸襟豁達氣度高雅的人，一定是追隨他的。“學道不倦”。當然不是打坐的“學道不倦”，打坐哪裡會疲倦呢?坐在那裡本來是休息。這個“道”是人世救人。真正的道不是坐在那裡一副死相的，是起來能夠做事，在做一切事的時候，心境“游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉”，這才是“道”。怎麼叫“不倦”呢?不要勉強自己，他自己隨時提醒自己在“學道”，不是被動是主動的。陽子居問老子，像這樣一個人，可不可以做一個治世的明王?治世的明王，所謂是天生睿智，天生的聰明，闊達之士，這樣才是治世明王的材料。我們歷史上描寫的堯、舜、禹，或者湯武，周文王周武王，大概可以做得到，等而下之，秦始皇漢高祖唐太宗等人，條件還不夠。
老聃曰：“是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎?”
老子說：這樣的人，馬馬虎虎算一個人就是了，如果說夠稱得上聖人之道，還早呢!老子說這種人“胥易技系，”“易”就是變更，已經把人性變更了，人性用得過度了，變易了，已經不是真的性情了。那麼，看起來與普通人很不同，他的技術“技系”已經分散而不是整體的了。“勞形”，他這個生命很勞苦，不是完整的了。“怵心”，心裡頭有憂愁。莊子也講，聰明的人能幹的人：“能則勞，智則憂，無能者無所求。”這是莊子的名言，下面會講到。能幹的人是勞苦的人，聰明有學問的人煩惱更多，本領一樣都不行的人，最舒服，一無所求，“疏食任遨遊”，吃飽了素菜，一天到晚優哉游哉睡覺，打打坐，什麼事情都可以不干， “泛若系只舟”，一天到晚，在一個沒有人的船上漂來漂去。世界上有不少這樣的人，他們不用修道，已經是道了。所以懶惰的同學，很可以把這幾句抄起來，如果遇上老師一定要讓你交報告的時候，你就可以寫上給老師，這是從莊子那裡學的。
且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉。這就是所謂老莊之道，道家的思想。這裡是莊子引用老子的話，是不是老子說過這樣的話呢?不知道。不過《莊子》裡面是這樣說的。這樣的人，是否可以把他比做“明王”，前面老子沒有下斷語，說不行。換句話說，這樣的人，沒有人性的天然了，加上後天的複雜，已經把人性雕刻了，已經把人性支離破碎了。老子再進一步說：而且“虎豹之文來田”，老虎和豹子身上的勝，長的花紋非常好。“田”是打獵的，古代叫做“田獵”。為什麼打獵的非要殺掉老虎和豹子不可呢?因為它們身上的皮好，做成皮袍皮襖，穿在身上會很暖和，而且花紋很漂亮，招來了打獵的人來殘殺它們的生命。“猨狙”是猴子一類，猨是猿，狙是狙，是兩種不同的猴子。猴子手臂靈一點短一點，各種毛以及臉型的不同，就分成了很多的種類。猿狙身體很靈便，在樹上跳來跳去，因為靈便，所以人把它們抓起來養著玩，叫它耍反戲，關在動物園裡觀賞。“執斄之狗”是找獵的小狗，這個打獵的小狗很精靈，鼻子一聞，到處都找“斄牛”。狗之所以被人養起來，因為鼻子很聰明，可以打獵;猴子因為身體靈便，所以人把它們抓起來養著玩;老虎豹子為什麼被人殘殺呢?因為老虎一身，虎皮虎骨沒有哪一樣不是補人的。等於牛一樣，人牛奶牛皮牛毛，每一樣都被人用光。就是因為有用，所以自己招來了禍害。
“如是者，可比明王乎!”這樣就是聖帝明王。所以把天下國家變成一個獵物，把那些聰明的人都變成獵狗，譬如把能幹的人變成猴子可以看門，或者另外變成什麼。所謂“逐鹿中原”，“取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉。”誰有本事打獵打到了，這塊肉歸你吃7。這就是道家的思想。聖帝明王，就是動物園的園長，就養一些高明的動物。大致如此。這個道理只可以悟不可以講，講出來就很討厭的。我向諸位聲明，我沒有講完，我留了一手，因為我實在講不下去了，這個內幕不能拉開的，拉開了對歷史哲學看通了，太沒有味道了。莊子沒有講治天下怎麼治，政治哲學沒有講，他描寫越是高明的人，那個用人的辦法都給他講完了。
《應帝王》這一篇很奇怪了，三個故事都像掛蘿蔔乾一樣，東掛一塊丁掛一塊地掛在那裡，你怎麼樣把它弄在一起炒一盤菜，那就是你自己的事了。
陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎?”老聃曰：“是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎?”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而游於無有者也。”
立於不測之地
陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎?”
“陽子”是姓，“居”是人名，“陽子居”去見老子，他說有一個人，這是什麼人，不去管他，這個人“響疾強梁”，“疾”不是生病，是腦筋反應快，第一等聰明人，某一個地方一動，他聞一而知十，馬上就反應出來，馬上就曉得。譬如你畫一個圈圈，他說這是數學上的零。“強梁”，精神身體非常地健唐強壯。“響疾強梁”，這樣的人很難得。聰明人與笨人的差別在哪裡?反應快叫聰明人，反應慢叫笨人。其實天下人的聰明都是相等的，沒有哪個人笨一點。不過有些人，你告訴他，他當下就明白了;有的人到死的時候才明白。就差那麼遠。最聰明的人，影響一來，他馬上就懂了。等於歷史上的漢高祖，韓信要求封為假王：三齊王，劉邦一聽氣了，桌子地拍，正要大罵。張良在桌子焝下踢了他一腳。劉邦本已罵出了口：“他媽的……”可是被輕輕一踢，立即改口風：“他媽的，要封就封真王，還封什麼假王?”於是封韓信為三齊王。從這件事看，張良不用說話，輕輕踢他一腳就懂了。可是像我們，別
說輕輕踢一腳，就是把屁股打爛了還是不懂。歷史上這類事多得很，有些人的確是聰明。“物徹”，任何什麼東西一看，他就懂了，透徹得很。“疏明”，胸襟很開闊很舒朗，萬事都很明白。如果我們碰到這樣一個極其聰明，身體健康，胸襟豁達氣度高雅的人，一定是追隨他的。“學道不倦”。當然不是打坐的“學道不倦”，打坐哪裡會疲倦呢?坐在那裡本來是休息。這個“道”是人世救人。真正的道不是坐在那裡一副死相的，是起來能夠做事，在做一切事的時候，心境“游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉”，這才是“道”。怎麼叫“不倦”呢?不要勉強自己，他自己隨時提醒自己在“學道”，不是被動是主動的。陽子居問老子，像這樣一個人，可不可以做一個治世的明王?治世的明王，所謂是天生睿智，天生的聰明，闊達之士，這樣才是治世明王的材料。我們歷史上描寫的堯、舜、禹，或者湯武，周文王周武王，大概可以做得到，等而下之，秦始皇漢高祖唐太宗等人，條件還不夠。
老聃曰：“是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎?”
老子說：這樣的人，馬馬虎虎算一個人就是了，如果說夠稱得上聖人之道，還早呢!老子說這種人“胥易技系，”“易”就是變更，已經把人性變更了，人性用得過度了，變易了，已經不是真的性情了。那麼，看起來與普通人很不同，他的技術“技系”已經分散而不是整體的了。“勞形”，他這個生命很勞苦，不是完整的了。“怵心”，心裡頭有憂愁。莊子也講，聰明的人能幹的人：“能則勞，智則憂，無能者無所求。”這是莊子的名言，下面會講到。能幹的人是勞苦的人，聰明有學問的人煩惱更多，本領一樣都不行的人，最舒服，一無所求，“疏食任遨遊”，吃飽了素菜，一天到晚優哉游哉睡覺，打打坐，什麼事情都可以不干， “泛若系只舟”，一天到晚，在一個沒有人的船上漂來漂去。世界上有不少這樣的人，他們不用修道，已經是道了。所以懶惰的同學，很可以把這幾句抄起來，如果遇上老師一定要讓你交報告的時候，你就可以寫上給老師，這是從莊子那裡學的。
且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉。這就是所謂老莊之道，道家的思想。這裡是莊子引用老子的話，是不是老子說過這樣的話呢?不知道。不過《莊子》裡面是這樣說的。這樣的人，是否可以把他比做“明王”，前面老子沒有下斷語，說不行。換句話說，這樣的人，沒有人性的天然了，加上後天的複雜，已經把人性雕刻了，已經把人性支離破碎了。老子再進一步說：而且“虎豹之文來田”，老虎和豹子身上的勝，長的花紋非常好。“田”是打獵的，古代叫做“田獵”。為什麼打獵的非要殺掉老虎和豹子不可呢?因為它們身上的皮好，做成皮袍皮襖，穿在身上會很暖和，而且花紋很漂亮，招來了打獵的人來殘殺它們的生命。“猨狙”是猴子一類，猨是猿，狙是狙，是兩種不同的猴子。猴子手臂靈一點短一點，各種毛以及臉型的不同，就分成了很多的種類。猿狙身體很靈便，在樹上跳來跳去，因為靈便，所以人把它們抓起來養著玩，叫它耍反戲，關在動物園裡觀賞。“執斄之狗”是找獵的小狗，這個打獵的小狗很精靈，鼻子一聞，到處都找“斄牛”。狗之所以被人養起來，因為鼻子很聰明，可以打獵;猴子因為身體靈便，所以人把它們抓起來養著玩;老虎豹子為什麼被人殘殺呢?因為老虎一身，虎皮虎骨沒有哪一樣不是補人的。等於牛一樣，人牛奶牛皮牛毛，每一樣都被人用光。就是因為有用，所以自己招來了禍害。
“如是者，可比明王乎!”這樣就是聖帝明王。所以把天下國家變成一個獵物，把那些聰明的人都變成獵狗，譬如把能幹的人變成猴子可以看門，或者另外變成什麼。所謂“逐鹿中原”，“取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉。”誰有本事打獵打到了，這塊肉歸你吃7。這就是道家的思想。聖帝明王，就是動物園的園長，就養一些高明的動物。大致如此。這個道理只可以悟不可以講，講出來就很討厭的。我向諸位聲明，我沒有講完，我留了一手，因為我實在講不下去了，這個內幕不能拉開的，拉開了對歷史哲學看通了，太沒有味道了。莊子沒有講治天下怎麼治，政治哲學沒有講，他描寫越是高明的人，那個用人的辦法都給他講完了。