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「離諸我所。」問題來了，一個人真達到無我，是什麼無我?你們要把《維摩詰經》這一句參進去，好好修行，是「離諸我所」，我所屬的肉體，我所屬的的思想妄念都空了。我常提醒大家，這個身體不是我，是我之所屬的，是我有使用權，但不是我。你住的房子是你的，你有權使用，但你不是房子，你死了房子不跟著你的。所以你就算得到空，這個空也是我所。真正的無我就是離諸我所。那個能知我與非我的，動也沒有動過，不需要離，天上天下唯我獨尊。你能懂進去了就恭喜了。 四不依 隨順法相
「依於義，不依語。依於智，不依識。依了義經，不依不了義經。依於法，不依人。」這是有名的「四不依」，學佛的人都要知道。我們本師釋迦牟尼佛，一生下來，走了七步路，然後一手指天，一手指地，說「天上天下唯我獨尊」。這是什麼意思?為什么正好走七步，不是六步，不是八步?你們參參看，這才是真大話頭。
學佛是要完成自我，用現代哲學語言說，是要找到真正自我。真找到了，是頂天立地的，也沒有什麼上帝佛菩薩，三界之間只有我，其它一切皆空。你懂了這個道理，就明白為什麼學佛有四不依。
「依義不依語」，是說縱使你能把佛經倒過來背，如果沒有搞清楚經文的道理，也是沒有用的。你要把經文的義理，像吸收營養似的吸收，不死守經文的文字語言作標準。
「依智不依識」，是說不能依我們的心意識，不能用習慣的思想推理來解釋佛經，而是要用般若智慧。你們將來出去講經弘法，要像岩頭禪師說的「語語從胸襟中流出，蓋天蓋地」，不然你一字不漏地講，於眾生無益。智慧不是聰明，更不是學位，生活中處處是佛法，不用言語文字表達，要靠智能去理悟。
「依了義不依不了義」，三藏十二部當中很多是不了義經，就是義理不透徹的，很多小乘的經典是如此。學習佛法就要依了義經，義理徹底，透頂透底。譬如《楞嚴經》的經題是《大佛頂了義首楞嚴經》，已經告訴了你是了義經。不過老實講，依我看《楞嚴經》還不是盡然了義的，還掛著點尾巴。真正徹底了義就只是一張白紙，什麼都沒有。諸位的了義經在哪裡?都在你家裡，你沒有出門來這裡聽經之前，你已經念完《維摩詰經》了，你來這裡聽我講的是不了義。你懂了這個意思可以學佛了。
什麼是佛?禪宗祖師答：「佛是無事的閒人。」這很難，閒也不容易的，我看你們當中有幾位很閒的，但是閒得很煩惱。古人詩曰：「人非有品不能閒」，這個品不是人品，是說沒有超越「了脫」境界的話，是閒不下來的，閒下來會痛苦的。孔子說：「小人閒居為不善」，一個人閒居久了不是好事。所以有時我會勸一些年紀大的朋友，不要退休，能夠賴就賴，多拖一下。我看有的人做了幾十年事，一退休下來就垮了，開始生病，精神不好，很快就真退休了。為什麼?就是「人非有品不能閒」。
還有禪宗祖師說：「佛是了事的凡夫。」所以學佛要依了義經，不依不了義經。你也不要執著於佛經上所有的話，一執著了，對不起，雖然不是邪見，但是成了邊見，也就是宗教性的偏見。宗教的偏見最多，也最排他。但是我看每一個宗教都一樣，因為基本上都是教人為善的，這總沒有錯吧!不必說你是那個教，我是這個教。你睡午覺，我睡晚覺。宗教的最高處是有不同，但你不要用最高來看人家，要從平等線來看。所以有的朋友對我說，想找個宗教歸宿，又不知道選那個教，我就叫他去街上逛，看見那個教堂廟子，覺得看著舒服就進去坐坐聽聽。我不是哪個教的推銷員，這是要看個人因緣如何，不是我不肯推薦。
第四個不依是「依法不依人」，我每次進教室你們就站起來，我只好合個掌，我實在很煩，很怕敬禮。我常罵你們，只會「老師早，老師好，老師不得了。」都是假話!其實老師樣樣都不了。老師好不好不要管，要依法不依人，以老師所講的法好不好為主，不是看老師這個人好不好。如果因為是某某講的我不能不信，那你是大迷信!有時我問同學為什麼要如此如此，他說因為是老師你昨天這麼講的。這就是沒有智慧，昨天某一個環境所以這麼說，今天的環境不同，你怎麼不曉得變呢?昨天下雨我叫你帶傘，今天不下雨你為什為還要帶傘呢?
學佛一定要把四不依搞清楚。像現在好多人跟著去學密宗，我就問他們到底學了什麼東西，講給我聽聽。一聽之下，都是沒有搞清楚就胡跟著學，不管你跟著再有名的喇嘛還是麻辣，都沒用的，弄個手印就叫傳法，曼達還不如饅頭好。曼達是代表一切供養，曼達拉就是道場，曼達拉的手印就是說要儘自己一切所有供養。你又不懂這意思，也做不到這樣的供養，只會結印，不是自欺欺人是什麼!
現在回到本題，本題是法供養。你真做到四不依，才是如法修行的人，才真對得起佛菩薩，才是法供養。不是你搞什麼曼達拉才是供養。學佛在心在念，心念搞不清楚都是在自欺欺人。
「隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相。不復起相，是名最上法之供養。」這是大乘十二因緣，一直連到這裡。能夠做到四不依，才能隨順法相，是真正學佛的教導。也無所謂證入了什麼境界，也無所謂歸入何處，也就是不著相。人到了不著相就解脫了，就達到學佛的目的。這時候就沒有無明起來，沒有無明就不會有行，最後到生、老死也空了。講到依了義經不依不了義經，大家常常讀的一本了義經，連題目共二百六十八個字(加了摩訶就成二百七十個字)，就是《心經》。其中所講的「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，與這裡講的是一樣的。
能夠這樣去觀，就無所謂滅無明，也無所謂不滅無明。滅與不滅都是兩頭的不了義教。就像空，也是不了義;有，也是不了義。不了怎麼得了?學佛就是求了的。藥王如來說，這就是最上等的法供養。
我小的時候幫媽媽去街上打油，端著個碗，愈小心愈潑出來，結果把碗打破了。我頭也不回，趕忙去家裡再拿個碗出來。人家問我，打破碗怎麼也不停下來?我說為什麼要停下來?媽媽等著油燒菜，碗破了就破了嘛，我就算停下來，它還是個破碗啊!天下就有很多不了的人，打破了還待在那裡看，還要嘆氣，真可惜啊!好名貴的碗啊!然後還要氣得睡不著，吃虧了還要生氣，那簡直是笨蛋，這就是不了。
所以當初很多同學問我怎麼學佛，我就叫他拿個好碗好杯子來摔，他們都上當。而且他愈生氣我愈笑，你們這樣子怎麼學佛?這個都捨不得!現在我年紀大了，這個方法不用了。
佛說到這裡，經文頓一下，然後再為天帝說下去。 王子月蓋守護正法
「佛告天帝：王子月蓋，從藥王佛聞如是法，得柔順忍。」月蓋王子聽到藥王如來這個法門，還不用證到，能聽懂了就得「柔順忍」的境界。心平氣和是柔順，由心平氣和進到萬念皆空就是忍，萬緣放下。不是表面忍住故作心平氣和狀的意思，那會得癌症的，會把肝弄壞了。本經在前面也講過，這個世界上的眾生[忄+龍]唳不調，又倔強又壞，很難調伏，能調伏就是柔順。
「依於義，不依語。依於智，不依識。依了義經，不依不了義經。依於法，不依人。」這是有名的「四不依」，學佛的人都要知道。我們本師釋迦牟尼佛，一生下來，走了七步路，然後一手指天，一手指地，說「天上天下唯我獨尊」。這是什麼意思?為什么正好走七步，不是六步，不是八步?你們參參看，這才是真大話頭。
學佛是要完成自我，用現代哲學語言說，是要找到真正自我。真找到了，是頂天立地的，也沒有什麼上帝佛菩薩，三界之間只有我，其它一切皆空。你懂了這個道理，就明白為什麼學佛有四不依。
「依義不依語」，是說縱使你能把佛經倒過來背，如果沒有搞清楚經文的道理，也是沒有用的。你要把經文的義理，像吸收營養似的吸收，不死守經文的文字語言作標準。
「依智不依識」，是說不能依我們的心意識，不能用習慣的思想推理來解釋佛經，而是要用般若智慧。你們將來出去講經弘法，要像岩頭禪師說的「語語從胸襟中流出，蓋天蓋地」，不然你一字不漏地講，於眾生無益。智慧不是聰明，更不是學位，生活中處處是佛法，不用言語文字表達，要靠智能去理悟。
「依了義不依不了義」，三藏十二部當中很多是不了義經，就是義理不透徹的，很多小乘的經典是如此。學習佛法就要依了義經，義理徹底，透頂透底。譬如《楞嚴經》的經題是《大佛頂了義首楞嚴經》，已經告訴了你是了義經。不過老實講，依我看《楞嚴經》還不是盡然了義的，還掛著點尾巴。真正徹底了義就只是一張白紙，什麼都沒有。諸位的了義經在哪裡?都在你家裡，你沒有出門來這裡聽經之前，你已經念完《維摩詰經》了，你來這裡聽我講的是不了義。你懂了這個意思可以學佛了。
什麼是佛?禪宗祖師答：「佛是無事的閒人。」這很難，閒也不容易的，我看你們當中有幾位很閒的，但是閒得很煩惱。古人詩曰：「人非有品不能閒」，這個品不是人品，是說沒有超越「了脫」境界的話，是閒不下來的，閒下來會痛苦的。孔子說：「小人閒居為不善」，一個人閒居久了不是好事。所以有時我會勸一些年紀大的朋友，不要退休，能夠賴就賴，多拖一下。我看有的人做了幾十年事，一退休下來就垮了，開始生病，精神不好，很快就真退休了。為什麼?就是「人非有品不能閒」。
還有禪宗祖師說：「佛是了事的凡夫。」所以學佛要依了義經，不依不了義經。你也不要執著於佛經上所有的話，一執著了，對不起，雖然不是邪見，但是成了邊見，也就是宗教性的偏見。宗教的偏見最多，也最排他。但是我看每一個宗教都一樣，因為基本上都是教人為善的，這總沒有錯吧!不必說你是那個教，我是這個教。你睡午覺，我睡晚覺。宗教的最高處是有不同，但你不要用最高來看人家，要從平等線來看。所以有的朋友對我說，想找個宗教歸宿，又不知道選那個教，我就叫他去街上逛，看見那個教堂廟子，覺得看著舒服就進去坐坐聽聽。我不是哪個教的推銷員，這是要看個人因緣如何，不是我不肯推薦。
第四個不依是「依法不依人」，我每次進教室你們就站起來，我只好合個掌，我實在很煩，很怕敬禮。我常罵你們，只會「老師早，老師好，老師不得了。」都是假話!其實老師樣樣都不了。老師好不好不要管，要依法不依人，以老師所講的法好不好為主，不是看老師這個人好不好。如果因為是某某講的我不能不信，那你是大迷信!有時我問同學為什麼要如此如此，他說因為是老師你昨天這麼講的。這就是沒有智慧，昨天某一個環境所以這麼說，今天的環境不同，你怎麼不曉得變呢?昨天下雨我叫你帶傘，今天不下雨你為什為還要帶傘呢?
學佛一定要把四不依搞清楚。像現在好多人跟著去學密宗，我就問他們到底學了什麼東西，講給我聽聽。一聽之下，都是沒有搞清楚就胡跟著學，不管你跟著再有名的喇嘛還是麻辣，都沒用的，弄個手印就叫傳法，曼達還不如饅頭好。曼達是代表一切供養，曼達拉就是道場，曼達拉的手印就是說要儘自己一切所有供養。你又不懂這意思，也做不到這樣的供養，只會結印，不是自欺欺人是什麼!
現在回到本題，本題是法供養。你真做到四不依，才是如法修行的人，才真對得起佛菩薩，才是法供養。不是你搞什麼曼達拉才是供養。學佛在心在念，心念搞不清楚都是在自欺欺人。
「隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相。不復起相，是名最上法之供養。」這是大乘十二因緣，一直連到這裡。能夠做到四不依，才能隨順法相，是真正學佛的教導。也無所謂證入了什麼境界，也無所謂歸入何處，也就是不著相。人到了不著相就解脫了，就達到學佛的目的。這時候就沒有無明起來，沒有無明就不會有行，最後到生、老死也空了。講到依了義經不依不了義經，大家常常讀的一本了義經，連題目共二百六十八個字(加了摩訶就成二百七十個字)，就是《心經》。其中所講的「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，與這裡講的是一樣的。
能夠這樣去觀，就無所謂滅無明，也無所謂不滅無明。滅與不滅都是兩頭的不了義教。就像空，也是不了義;有，也是不了義。不了怎麼得了?學佛就是求了的。藥王如來說，這就是最上等的法供養。
我小的時候幫媽媽去街上打油，端著個碗，愈小心愈潑出來，結果把碗打破了。我頭也不回，趕忙去家裡再拿個碗出來。人家問我，打破碗怎麼也不停下來?我說為什麼要停下來?媽媽等著油燒菜，碗破了就破了嘛，我就算停下來，它還是個破碗啊!天下就有很多不了的人，打破了還待在那裡看，還要嘆氣，真可惜啊!好名貴的碗啊!然後還要氣得睡不著，吃虧了還要生氣，那簡直是笨蛋，這就是不了。
所以當初很多同學問我怎麼學佛，我就叫他拿個好碗好杯子來摔，他們都上當。而且他愈生氣我愈笑，你們這樣子怎麼學佛?這個都捨不得!現在我年紀大了，這個方法不用了。
佛說到這裡，經文頓一下，然後再為天帝說下去。 王子月蓋守護正法
「佛告天帝：王子月蓋，從藥王佛聞如是法，得柔順忍。」月蓋王子聽到藥王如來這個法門，還不用證到，能聽懂了就得「柔順忍」的境界。心平氣和是柔順，由心平氣和進到萬念皆空就是忍，萬緣放下。不是表面忍住故作心平氣和狀的意思，那會得癌症的，會把肝弄壞了。本經在前面也講過，這個世界上的眾生[忄+龍]唳不調，又倔強又壞，很難調伏，能調伏就是柔順。