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在接下來的4章里，上帝沒說別的，只詳細描述了造物的奇妙，然後問約伯能否與之相比。上帝用生動的語言描繪創世的圖景，星空的遼闊，動物本能的神奇，大地為每一種活物提供食物的方式。“你總知道，”上帝嘲笑約伯，“因為你早已生在世上，你日子的數目也多。”（伯38:21）
我幾乎能感到約伯在上帝的話語中瑟瑟發抖。（我自己就瑟瑟發抖。）為什麼要為難約伯呢？我不解。對上帝造物的智慧和權能的所有描述的確引人入勝，可是這跟約伯的試煉有什麼關係呢？約伯從未宣稱他創造了世界，也從未說過他能解釋野獸的習性。上帝為什麼談這些呢？約伯沒有假裝知道天氣循環以及生命的一切奧秘。他只是想求上帝幫他弄懂他的家人為什麼喪命，產業為什麼損失，身上為什麼長瘡。
我繼續讀經，讀到的是對自然景象的更多描寫，對上帝之偉大的更多描述，還有來自上帝的更多奚落，他問約伯，知不知道野山羊怎麼生產，能不能對著雲彩大叫，使大雨落下，曉不曉得地有多廣，然後是這樣一句話：“你若知道就只管說吧！”
我仍然迷惑不解。但當我讀到40章時，開始顯出些名堂來了。上帝終於問了約伯一個似乎點明他長篇大論用意何在的問題。“強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的，可以回答這些吧！……你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？”（伯40:1、7-8）
原來如此！上帝明白約伯在強求“為什麼”的時候，其實是要求上帝對他負責。這要求看似無辜，但在某種意義上，強求上帝作答等於使自己凌駕於上帝之上。何其荒唐！我們像約伯一樣常常認為上帝對我們不公。我們表現得好似天上有某種虛幻的法庭，上帝必在那裡回應稱為“公正”的東西。可我們忘記了，上帝本身就是法庭，他創造了公正。難道我們能用什麼來衡量他的公正性嗎？他所做的即是最公正的。[2]
看看奇妙的上帝所展示的令人敬畏的智慧與權能吧。這樣一位神怎麼可能向無法測度其無限大能的卑微凡俗如約伯的人匯報呢？正如上帝在《耶利米書》49章19節所說：“誰能比我呢？誰能給我定規日期呢？”上帝好像在說：“約伯，如果你連我在自然界的行為方式都無法理解，還有什麼資格質疑我在更難理解的靈界的作為呢？”
約伯有所醒悟，只能以此作答：“我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手捂口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。”（伯40:4-5）
是什麼使約伯感覺如此呢？原來，他初次窺見了上帝的真容。他一生敬拜上帝，但這回，他第一次看見上帝的真實面貌，而不僅僅是自己對他的有限概念。約伯是這樣說的：“我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”（伯42:5-6）
我的思緒從約伯的處境轉回到自己身上。我為能以上帝的視角看某些問題而感恩。可是像約伯一樣，我仍有些問題找不到答案。至於上帝沒給啟示的那些事，我是如何應對的呢？
我一下子就被定了罪。聖經告訴我們，上帝是極信實的，我們要專心仰賴他，不可倚靠自己有限的理解（箴言3:5）。通過差派基督來為我們受死，上帝已顯明他的愛有多麼可信。難道這還不夠嗎？對我來說不夠。我總是想了解內情，從里往外看—與主同坐在高高的控制塔上，而非居於混亂的地面。我們的潛台詞是：上帝不值得信靠，除非我在上面俯視一切！
這些年來，我把我的主宰和創造者看得多低呀！我怎麼竟敢以為全能的上帝欠我解釋呢？難道我覺得成為一名基督徒是我有“恩”於上帝，所以他現在必須與我一同審核事實？難道宇宙主宰有義務向我解釋每個人受試煉的緣由？難道我沒讀過《申命記》29章29節—“隱秘的事是屬耶和華我們神的”？
我憑什麼確信，上帝把他一切的道解釋給我，我就能明白？那豈不像把百萬噸的真理灌進我僅重半兩的腦子。連偉大的使徒保羅都承認：“心裡作難，卻不至失望。”（林後4:8）難道上帝沒說過“天怎樣高過地，照樣……我的意念高過你們的意念”（賽55:9）？難道舊約作者不曾寫道“風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道，這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道”（傳11:5）？事實上，整本《傳道書》都在規勸像我這樣的人，想叫我們明白，只有上帝掌握著解開生命之謎的鑰匙，而他可沒把鑰匙全借出去！他“又將永生安置在世人心裡。然而，神從始至終的作為，人不能參透”（傳3:11）。
假如上帝之心小得足以讓我參透，他就不是上帝了！以前的我何其謬也。
我回想初習上帝話語的那些日子，那時我的苦難拼圖剛開始拼合。初嘗智慧，多麼甘甜。什麼都比不上從上帝的視角審視我們的苦難。可是那種以為我竟能將苦難拼圖完全拼合的想法又是多麼荒謬。因為智慧不只是通過上帝的眼睛看我們的問題，更是信靠他—即使在拼圖看似拼不合的時候。
[1]譯註：殘疾人叼在口中用來實現部分上肢功能的一根長棒。
我幾乎能感到約伯在上帝的話語中瑟瑟發抖。（我自己就瑟瑟發抖。）為什麼要為難約伯呢？我不解。對上帝造物的智慧和權能的所有描述的確引人入勝，可是這跟約伯的試煉有什麼關係呢？約伯從未宣稱他創造了世界，也從未說過他能解釋野獸的習性。上帝為什麼談這些呢？約伯沒有假裝知道天氣循環以及生命的一切奧秘。他只是想求上帝幫他弄懂他的家人為什麼喪命，產業為什麼損失，身上為什麼長瘡。
我繼續讀經，讀到的是對自然景象的更多描寫，對上帝之偉大的更多描述，還有來自上帝的更多奚落，他問約伯，知不知道野山羊怎麼生產，能不能對著雲彩大叫，使大雨落下，曉不曉得地有多廣，然後是這樣一句話：“你若知道就只管說吧！”
我仍然迷惑不解。但當我讀到40章時，開始顯出些名堂來了。上帝終於問了約伯一個似乎點明他長篇大論用意何在的問題。“強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的，可以回答這些吧！……你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？”（伯40:1、7-8）
原來如此！上帝明白約伯在強求“為什麼”的時候，其實是要求上帝對他負責。這要求看似無辜，但在某種意義上，強求上帝作答等於使自己凌駕於上帝之上。何其荒唐！我們像約伯一樣常常認為上帝對我們不公。我們表現得好似天上有某種虛幻的法庭，上帝必在那裡回應稱為“公正”的東西。可我們忘記了，上帝本身就是法庭，他創造了公正。難道我們能用什麼來衡量他的公正性嗎？他所做的即是最公正的。[2]
看看奇妙的上帝所展示的令人敬畏的智慧與權能吧。這樣一位神怎麼可能向無法測度其無限大能的卑微凡俗如約伯的人匯報呢？正如上帝在《耶利米書》49章19節所說：“誰能比我呢？誰能給我定規日期呢？”上帝好像在說：“約伯，如果你連我在自然界的行為方式都無法理解，還有什麼資格質疑我在更難理解的靈界的作為呢？”
約伯有所醒悟，只能以此作答：“我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手捂口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。”（伯40:4-5）
是什麼使約伯感覺如此呢？原來，他初次窺見了上帝的真容。他一生敬拜上帝，但這回，他第一次看見上帝的真實面貌，而不僅僅是自己對他的有限概念。約伯是這樣說的：“我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”（伯42:5-6）
我的思緒從約伯的處境轉回到自己身上。我為能以上帝的視角看某些問題而感恩。可是像約伯一樣，我仍有些問題找不到答案。至於上帝沒給啟示的那些事，我是如何應對的呢？
我一下子就被定了罪。聖經告訴我們，上帝是極信實的，我們要專心仰賴他，不可倚靠自己有限的理解（箴言3:5）。通過差派基督來為我們受死，上帝已顯明他的愛有多麼可信。難道這還不夠嗎？對我來說不夠。我總是想了解內情，從里往外看—與主同坐在高高的控制塔上，而非居於混亂的地面。我們的潛台詞是：上帝不值得信靠，除非我在上面俯視一切！
這些年來，我把我的主宰和創造者看得多低呀！我怎麼竟敢以為全能的上帝欠我解釋呢？難道我覺得成為一名基督徒是我有“恩”於上帝，所以他現在必須與我一同審核事實？難道宇宙主宰有義務向我解釋每個人受試煉的緣由？難道我沒讀過《申命記》29章29節—“隱秘的事是屬耶和華我們神的”？
我憑什麼確信，上帝把他一切的道解釋給我，我就能明白？那豈不像把百萬噸的真理灌進我僅重半兩的腦子。連偉大的使徒保羅都承認：“心裡作難，卻不至失望。”（林後4:8）難道上帝沒說過“天怎樣高過地，照樣……我的意念高過你們的意念”（賽55:9）？難道舊約作者不曾寫道“風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道，這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道”（傳11:5）？事實上，整本《傳道書》都在規勸像我這樣的人，想叫我們明白，只有上帝掌握著解開生命之謎的鑰匙，而他可沒把鑰匙全借出去！他“又將永生安置在世人心裡。然而，神從始至終的作為，人不能參透”（傳3:11）。
假如上帝之心小得足以讓我參透，他就不是上帝了！以前的我何其謬也。
我回想初習上帝話語的那些日子，那時我的苦難拼圖剛開始拼合。初嘗智慧，多麼甘甜。什麼都比不上從上帝的視角審視我們的苦難。可是那種以為我竟能將苦難拼圖完全拼合的想法又是多麼荒謬。因為智慧不只是通過上帝的眼睛看我們的問題，更是信靠他—即使在拼圖看似拼不合的時候。
[1]譯註：殘疾人叼在口中用來實現部分上肢功能的一根長棒。