第67頁
道宣持律，聲名遠播天竺。這當然也屬於“倒流”的範疇。
把以上所論歸納一下：“倒流”現象確實存在，在“倒流”中，除了持律以外，流回到印度去的都是大乘。為什麼會出現這個情況呢?下面再談，這裡暫且放一下。
按照《含光傳-系》中的敘述順序，在講完了智者和玄奘以後，它又講起根干和枝葉的問題。《系》的意思是說，印度是根干。它的枝葉植於智者和玄奘的土中，就產生出來了對原生於印度的無相空教和中道教的發展。“入土別生根干”，枝葉又生出來了新的根干。用一個公式來表示：根干→枝葉→根干，還會繼續發展下去，有如榕樹。緊接著《系》又舉了兩個比喻：一個是合浦之珠，用來譬喻作為根乾的印度;“北土之人”用來譬喻中國;北方人用珍珠來“結步搖而飾冠珮”，表示中國人發展了佛教義理。另一個比喻是蠶絲，“蠶婦”指的是印度，“巧匠”指的是中國，中國把普普通通的蠶絲“繡衣裳而成黼黻”，這也表示中國的發展。《系》的結論是：“懿乎!智者、慈恩西域之師，焉得不宗仰乎?”
佛教就是這樣從中國“倒流”回印度，成為佛教發展史，甚至世界宗教史上的一個特異的現象。
寫到這裡，我應該說的都說了，應該論證的都論證了，我的任務可以說是已經完成了，這篇論文可以算是一篇有頭有尾的完整的論文了。但是，我還不想就此罷休，我還想對這個宗教史上稀見的現象進一步加以探討。我想提出三個問題：第一，為什麼只有佛教才有“倒流”現象?第二，為什麼只有佛教大乘才有“倒流”現象?第三，為什麼只有中國人才能把佛教“倒流”回印度?這三個問題互有聯繫，我歸納在一起加以回答。
佛教是世界三大宗教之一。我現在就拿其他二大宗教，即耶穌教(包含天主教)和伊斯蘭教來同佛教對比。那一些較小的宗教，我在這裡就不談了。我決不想，也不敢來評估三大宗教，它們各有其特點和優點。我也決不涉及宗教教義，這是我能力以外的事情。我只講與“倒流”有關的問題。
第十五題 佛教的倒流 佛教的倒流(10)
據我涉獵所及，耶穌教和伊斯蘭教不存在“倒流”的問題。至少沒有佛教這樣明顯，這樣深廣。原因何在呢?耶穌教和伊斯蘭教從一開始就各有一部聖經寶典。耶穌教的是《舊約》和《新約》;伊斯蘭教的是《古蘭經》。這兩個宗教的信徒們，大概認為天下真理均在其中矣。只要勤學熟讀，深入領會，用不著再探討其他真理了，至少在社會和人生方面，是這個樣子。我記得，耶穌教有查經班;牧師和阿訇們講道，也多半是從《聖經》或《古蘭經》中選出一段話，結合當前的需要，加以發揮，總是勸人做好事，不幹壞事。從這一點上來看，宗教還是有一些好處的。
佛教有些不同。和尚講經，也總是勸善懲惡，這一點同其他兩大宗教是相同的。不同之處在於，釋迦牟尼本人並不承認自己是神。他活著的時候，以及死後相當長的時間內，僧徒也沒有把他當作神來膜拜。他被神化為如來佛，與外來影響有關。到了大乘時期，這現象才逐漸明朗化。根據這些情況，我覺得，佛教似乎是一個唯理的宗教，講求義理的宗教，不要求信徒盲目崇拜的宗教，不禁錮信徒們的思想的宗教。大乘唯理的傾向更加明顯。它對宇宙萬事萬物，對人類社會，對人們的內心活動，都深入鑽研，挖掘得之深、之廣，達到了驚人的水平。它十分強調智慧，標舉“緣起”的理論，認為一切都是無常的，一切都是變動的。因此恩格斯認為佛教有辯證的思維。它的理論當然會有矛盾，會有牽強附會之處，這是不可避免的。但是，總起來看，它的教義中頗多哲學因素。古代印度有一個傳統，宗教與哲學緊密地結合在一起。大乘佛教繼承而且發揚了這個傳統。大乘還提倡邏輯學，所謂因明學者就是。在這裡大乘唯理的色彩也表現得很突出。這樣的情況就促使佛教產生了大量的經典。經、律、論，樣樣齊全。有的部派還有自己的經典。結果在兩千多年的發展中，佛教的經典就多到了超過汗牛充棟的程度。而且佛教同另外兩個世界大宗教不同，始終也沒有確定哪一部經典是聖經寶典，唯我獨尊。所有的經典都並肩存在、龐然雜陳。這些經典通常稱為“大藏經”。有梵文、巴利文、漢文、藏文、滿文、蒙文、傣文等等不同的文本，量有多大，誰也說不清。
有的學者說，佛教是無神論。有的人就義形於色地挺身起來反對：哪裡會有無神的宗教呢?如果我們客觀地深刻地觀察一下，就可以發現，說佛教是無神論，在某種意義上是正確的。我們不妨粗略地把佛教分為兩個層次：高和低。低層次的佛教燒香拜佛，修廟塑像，信徒們相信輪迴報應，積德修福，只要念幾聲：“南無佛，南無法，南無觀世音菩薩”，或者單純一聲：“阿彌陀佛!”就算完成了任務，不必深通佛教義理，宗教需要也能得到滿足。但是，這並不是佛教的全貌，只是低層次的佛教。高層次的佛教信徒，雖也難免晨鐘暮鼓，燒香禮拜;但是他們的重點是鑽研佛教義理，就像一個哲學家鑽研哲學。鑽研的結果，由於理解面不同，理解者的修養水平、氣質、愛好也不同，久而久之，就形成了許多宗派。小乘時期，宗派已經不少。大小乘分裂以後，宗派日益繁多。流傳衍變，以至今日。現在世界上已經不知道究竟有多少佛教宗派了。
總之，我認為，佛教有宏大的思想寶庫，又允許信徒們在這一座寶庫內探討義理。有探討義理的自由，才能談到發展。有了發展，才會有“倒流”現象。這是再明白不過的。同小乘比較起來，大乘的思想寶庫更豐富，更複雜，更富於矛盾。唯其更富於矛盾，給信徒們或非信徒們準備的探討義理的基礎，才更雄厚，對義理發展的可能也就更大。中國佛教的“倒流”現象限於大乘，其原因就在這裡。
至於為什麼只有中國高僧才能發展佛教義理，才能“倒流”回印度去，這要從中國人民的精神素質著眼才能解答。在四五千年的文化史上，中國人民表現出極高的智慧和極大的創造能力。這是人人皆知的歷史事實，無待贅述。中國人善于思考，又勤于思考。中國人的基本思維方式是綜合的，有別於西方人的分析。他們探討理論，往往從實際需要出發，不像西方人那樣從抽象的理論出發。連極端抽象的數學，中國古代數學史也表現出來了這個特點。《含光傳-系》認為印度人“念性”，而中國人“解性”，實在是深中肯綮。這一點我在上面仔細分析過了，這裡不再重複。梁啓超對中國人智力方面特點的觀察，我看也值得我們重視。他在《中國佛法興衰沿革說略》那一篇文章中談到中國人的“獨悟”問題。他舉的例子中有一個是晉代高僧道生。道生孤明先發，立善不受報和頓悟義，他認為一闡提人皆有佛性，因而受到舊學僧黨的責難。後來《大般涅槃經》從印度傳來中國，裡面果然提到一闡提人皆有佛性，與道生之說若合符契。梁啓超認為“大乘教理多由獨悟”。他由此想到中國人富於研究心，中國人有“創作之能”見《飲冰室佛學論集》，1990年，江蘇廣陵古籍刻印社，頁11。，他這些意見同《含光傳-系》里的意見，幾乎完全相同，足征這是符合客觀實際的。
把以上所論歸納一下：“倒流”現象確實存在，在“倒流”中，除了持律以外，流回到印度去的都是大乘。為什麼會出現這個情況呢?下面再談，這裡暫且放一下。
按照《含光傳-系》中的敘述順序，在講完了智者和玄奘以後，它又講起根干和枝葉的問題。《系》的意思是說，印度是根干。它的枝葉植於智者和玄奘的土中，就產生出來了對原生於印度的無相空教和中道教的發展。“入土別生根干”，枝葉又生出來了新的根干。用一個公式來表示：根干→枝葉→根干，還會繼續發展下去，有如榕樹。緊接著《系》又舉了兩個比喻：一個是合浦之珠，用來譬喻作為根乾的印度;“北土之人”用來譬喻中國;北方人用珍珠來“結步搖而飾冠珮”，表示中國人發展了佛教義理。另一個比喻是蠶絲，“蠶婦”指的是印度，“巧匠”指的是中國，中國把普普通通的蠶絲“繡衣裳而成黼黻”，這也表示中國的發展。《系》的結論是：“懿乎!智者、慈恩西域之師，焉得不宗仰乎?”
佛教就是這樣從中國“倒流”回印度，成為佛教發展史，甚至世界宗教史上的一個特異的現象。
寫到這裡，我應該說的都說了，應該論證的都論證了，我的任務可以說是已經完成了，這篇論文可以算是一篇有頭有尾的完整的論文了。但是，我還不想就此罷休，我還想對這個宗教史上稀見的現象進一步加以探討。我想提出三個問題：第一，為什麼只有佛教才有“倒流”現象?第二，為什麼只有佛教大乘才有“倒流”現象?第三，為什麼只有中國人才能把佛教“倒流”回印度?這三個問題互有聯繫，我歸納在一起加以回答。
佛教是世界三大宗教之一。我現在就拿其他二大宗教，即耶穌教(包含天主教)和伊斯蘭教來同佛教對比。那一些較小的宗教，我在這裡就不談了。我決不想，也不敢來評估三大宗教，它們各有其特點和優點。我也決不涉及宗教教義，這是我能力以外的事情。我只講與“倒流”有關的問題。
第十五題 佛教的倒流 佛教的倒流(10)
據我涉獵所及，耶穌教和伊斯蘭教不存在“倒流”的問題。至少沒有佛教這樣明顯，這樣深廣。原因何在呢?耶穌教和伊斯蘭教從一開始就各有一部聖經寶典。耶穌教的是《舊約》和《新約》;伊斯蘭教的是《古蘭經》。這兩個宗教的信徒們，大概認為天下真理均在其中矣。只要勤學熟讀，深入領會，用不著再探討其他真理了，至少在社會和人生方面，是這個樣子。我記得，耶穌教有查經班;牧師和阿訇們講道，也多半是從《聖經》或《古蘭經》中選出一段話，結合當前的需要，加以發揮，總是勸人做好事，不幹壞事。從這一點上來看，宗教還是有一些好處的。
佛教有些不同。和尚講經，也總是勸善懲惡，這一點同其他兩大宗教是相同的。不同之處在於，釋迦牟尼本人並不承認自己是神。他活著的時候，以及死後相當長的時間內，僧徒也沒有把他當作神來膜拜。他被神化為如來佛，與外來影響有關。到了大乘時期，這現象才逐漸明朗化。根據這些情況，我覺得，佛教似乎是一個唯理的宗教，講求義理的宗教，不要求信徒盲目崇拜的宗教，不禁錮信徒們的思想的宗教。大乘唯理的傾向更加明顯。它對宇宙萬事萬物，對人類社會，對人們的內心活動，都深入鑽研，挖掘得之深、之廣，達到了驚人的水平。它十分強調智慧，標舉“緣起”的理論，認為一切都是無常的，一切都是變動的。因此恩格斯認為佛教有辯證的思維。它的理論當然會有矛盾，會有牽強附會之處，這是不可避免的。但是，總起來看，它的教義中頗多哲學因素。古代印度有一個傳統，宗教與哲學緊密地結合在一起。大乘佛教繼承而且發揚了這個傳統。大乘還提倡邏輯學，所謂因明學者就是。在這裡大乘唯理的色彩也表現得很突出。這樣的情況就促使佛教產生了大量的經典。經、律、論，樣樣齊全。有的部派還有自己的經典。結果在兩千多年的發展中，佛教的經典就多到了超過汗牛充棟的程度。而且佛教同另外兩個世界大宗教不同，始終也沒有確定哪一部經典是聖經寶典，唯我獨尊。所有的經典都並肩存在、龐然雜陳。這些經典通常稱為“大藏經”。有梵文、巴利文、漢文、藏文、滿文、蒙文、傣文等等不同的文本，量有多大，誰也說不清。
有的學者說，佛教是無神論。有的人就義形於色地挺身起來反對：哪裡會有無神的宗教呢?如果我們客觀地深刻地觀察一下，就可以發現，說佛教是無神論，在某種意義上是正確的。我們不妨粗略地把佛教分為兩個層次：高和低。低層次的佛教燒香拜佛，修廟塑像，信徒們相信輪迴報應，積德修福，只要念幾聲：“南無佛，南無法，南無觀世音菩薩”，或者單純一聲：“阿彌陀佛!”就算完成了任務，不必深通佛教義理，宗教需要也能得到滿足。但是，這並不是佛教的全貌，只是低層次的佛教。高層次的佛教信徒，雖也難免晨鐘暮鼓，燒香禮拜;但是他們的重點是鑽研佛教義理，就像一個哲學家鑽研哲學。鑽研的結果，由於理解面不同，理解者的修養水平、氣質、愛好也不同，久而久之，就形成了許多宗派。小乘時期，宗派已經不少。大小乘分裂以後，宗派日益繁多。流傳衍變，以至今日。現在世界上已經不知道究竟有多少佛教宗派了。
總之，我認為，佛教有宏大的思想寶庫，又允許信徒們在這一座寶庫內探討義理。有探討義理的自由，才能談到發展。有了發展，才會有“倒流”現象。這是再明白不過的。同小乘比較起來，大乘的思想寶庫更豐富，更複雜，更富於矛盾。唯其更富於矛盾，給信徒們或非信徒們準備的探討義理的基礎，才更雄厚，對義理發展的可能也就更大。中國佛教的“倒流”現象限於大乘，其原因就在這裡。
至於為什麼只有中國高僧才能發展佛教義理，才能“倒流”回印度去，這要從中國人民的精神素質著眼才能解答。在四五千年的文化史上，中國人民表現出極高的智慧和極大的創造能力。這是人人皆知的歷史事實，無待贅述。中國人善于思考，又勤于思考。中國人的基本思維方式是綜合的，有別於西方人的分析。他們探討理論，往往從實際需要出發，不像西方人那樣從抽象的理論出發。連極端抽象的數學，中國古代數學史也表現出來了這個特點。《含光傳-系》認為印度人“念性”，而中國人“解性”，實在是深中肯綮。這一點我在上面仔細分析過了，這裡不再重複。梁啓超對中國人智力方面特點的觀察，我看也值得我們重視。他在《中國佛法興衰沿革說略》那一篇文章中談到中國人的“獨悟”問題。他舉的例子中有一個是晉代高僧道生。道生孤明先發，立善不受報和頓悟義，他認為一闡提人皆有佛性，因而受到舊學僧黨的責難。後來《大般涅槃經》從印度傳來中國，裡面果然提到一闡提人皆有佛性，與道生之說若合符契。梁啓超認為“大乘教理多由獨悟”。他由此想到中國人富於研究心，中國人有“創作之能”見《飲冰室佛學論集》，1990年，江蘇廣陵古籍刻印社，頁11。，他這些意見同《含光傳-系》里的意見，幾乎完全相同，足征這是符合客觀實際的。