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衛故田舍翁，生呼出引與閒語。衛知生望族，又見儀采軒豁，心許之，而慮其靳於資。生聽其詞意吞吐，會其旨，傾囊陳几上。衛乃喜，浼鄰生居間，書紅箋而盟焉，生入拜媼。居室逼側，女依母自幛。微睨之。雖荊布之飾，而神情光艷，心竊喜。衛借舍款婿，便言：“公子無須親迎。待少作衣妝，即合舁送去。”生與期而歸。詭告翁，言衛愛清門，不責資。翁亦喜。至日，衛果送女至。女勤儉，有順德，琴瑟甚篤。逾二年，舉一男，名福兒。
會清明抱子登墓，遇邑紳宋氏。宋官御史，坐行賕免，居林下，大煽威虐。是日亦上墓歸，見女艷之，問村人，知為生配。料馮貧士，誘以重賂，冀可搖，使家人風示之。生驟聞，怒形於色。既思勢不敵，斂怒為笑，歸告翁。翁大怒，奔出，對其家人，指天畫地，詬罵萬端。家人鼠竄而去。
宋氏亦怒，竟遣數人入生家，毆翁及子，洶若沸鼎。女聞之，棄兒於床，披髮號救。群篡舁之，哄然便去。父子傷殘，吟呻在地，兒呱呱啼室中。鄰人共憐之，扶之榻上。經日，生杖而能起;翁忿不食，嘔血，尋斃。生大哭，抱子興詞，上至督撫，訟幾遍，卒不得直。後聞婦不屈死，益悲。冤塞胸吭，無路可伸。每思要路刺殺宋，而慮其扈從繁，兒又罔托。日夜哀思，雙睫為之不交。
忽一丈夫吊諸其室，虬髯闊頷，曾與無素。挽坐，欲問邦族。客遽曰：“君有殺父之仇，奪妻之恨，而忘報乎?”生疑為宋人之偵，姑偽應之。客怒，眥欲裂，遽出曰：“仆以君人也，今乃知不足齒之傖!”生察其異，跪而挽之，曰：“誠恐宋人餂我。今實布腹心：仆之臥薪嘗膽者，固有日矣。但憐此褓中物，恐墜宗祧。君義士，能為我杵臼否?”客曰：“此婦人女子之事，非所能。君所欲托諸人者，請自任之;所欲自任者，願得而代庖焉。”生聞，崩角在地，客不顧而出。生追問姓字，曰：“不濟，不任受怨;濟，亦不任受德。”遂去。生懼禍及，抱子亡去。
至夜，宋家一門俱寢，有人越重垣入，殺御史父子三人，及一媳一婢。宋家具狀告官。官大駭。宋執謂相如，於是遣役捕生，生遁不知所之，於是情益真。宋仆同官役諸處冥搜，夜至南山，聞兒啼，蹤得之，系縲而行。兒啼愈嗔，群奪兒拋棄之，生冤憤欲絕。
見邑令，問：“何殺人?”生曰：“冤哉!某以夜死，我以晝出，且抱呱呱者，何能逾垣殺人?”令曰：“不殺人，何逃乎?”生詞窮，不能置辯。乃收諸獄。生泣曰：“我死無足惜，孤兒何罪?”令曰：“汝殺人子多矣，殺汝子何怨?”生既褫革，屢受梏慘，卒無詞。令是夜方臥，聞有物擊床，震震有聲，大懼而號。舉家驚起，集而燭之，一短刀，銛利如霜，剁床入木者寸余，牢不可拔。令睹之，魂魄喪失。荷戈遍索，竟無蹤跡。心竊餒，又以宋人死，無可畏懼，乃詳諸憲，代生解免，竟釋生。
生歸，翁無升斗，孤影對四壁。幸鄰人憐饋食飲，苟且自度。念大仇已報，則囅然喜;思殘酷之禍幾於滅門，則淚潸潸墮;及思半生貧徹骨，宗支不續，則於無人處大哭失聲，不復能自禁。如此半年，捕禁益懈。乃哀邑令，求判還衛氏之骨。及葬而歸，悲怛欲死，輾轉空床，竟無生路。
忽有款門者，凝神寂聽，聞一人在門外，噥噥與小兒語。生急起窺覘，似一女子。扉初啟，便問：“大冤昭雪，可幸無恙!”其聲稔熟，而倉卒不能追憶。燭之，則紅玉也。挽一小兒，嬉笑跨下。生不暇問，抱女嗚哭，女亦慘然。既而推兒曰：“汝忘爾父耶?”兒牽女衣，目灼灼視生。細審之，福兒也。
大驚，泣問：“兒那得來?”女曰：“實告君，昔言鄰女者，妄也，妾實狐。適宵行，見兒啼谷中，抱養於秦。聞大難既息，故攜來與君團聚耳。”生揮涕拜謝，兒在女懷，如依其母，竟不復能識父矣。天未明，女即遽起，問之，答曰：“奴欲去。”生裸跪床頭，涕不能仰。女笑曰：“妾誑君耳。今家道新創，非夙興夜寐不可。”
乃剪莽擁篲，類男子操作。生憂貧乏，不自給。女曰：“但請下帷讀，勿問盈歉，或當不殍餓死。”遂出金治織具，租田數十畝，僱傭耕作。荷鑱誅茅，牽蘿補屋，日以為常。里黨聞婦賢，益樂資助之。約半年，人煙騰茂，類素封家。生曰：“灰燼之餘，卿白手再造矣。然一事未就安妥，如何?”詰之，答曰：“試期已迫，巾服尚未復也。”女笑曰：“妾前以四金寄廣文，已復名在案。若待君言，誤之已久。”生益神之。是科遂領鄉薦。時年三十六，腴田連阡，夏屋渠渠矣。女裊娜如隨風欲飄去，而操作過農家婦。雖嚴冬自苦，而手膩如脂。自言二十八歲，人視之，常若二十許人。
另附上聊齋《屍變》原文如下：
陽信某翁者，邑之蔡店人。村去城五六里，父子設臨路店，宿行商。有車夫數人，往來負販，輒寓其家。
一日昏暮，四人偕來，望門投止，則翁家客宿邸滿。四人計無復之，堅請容納。翁沉吟，思得一所，似恐不當客意。客言：“但求一席廈宇，更不敢有所擇。”時翁有子婦新死，停屍室中，子出購材木未歸。翁以靈所室寂，遂穿衢導客往。入其廬，燈昏案上。案後有搭帳，紙衾覆逝者。又觀寢所，則復室中有連榻。四客奔波頗困，甫就枕，鼻息漸粗。惟一客尚朦朧，忽聞靈床上察察有聲，急開目，則靈前燈火，照視甚了。女屍已揭衾起。俄而下，漸入臥室。面淡金色，生絹抹額。俯近榻前，遍吹臥客者三。客大懼，恐將及己，潛引被覆首，閉息忍咽以聽之。未幾，女果來，吹之如諸客。覺出房去，即聞紙衾聲。出首微窺，見僵臥猶初矣。客懼甚，不敢作聲，陰以足踏諸客。而諸客絕無少動。顧念無計，不如著衣以竄。才起振衣，而察察之聲又作。客懼，復伏，縮首衾中。覺女復來，連續吹數數始去。少間，聞靈床作響，知其復臥。乃從被底漸漸出手得褲，遽就著之，白足奔出。屍亦起，似將逐客。比其離幃，而客已拔關出矣。屍馳從之。客且奔且號，村中人無有警者。欲叩主人之門，又恐遲為所及，遂望邑城路，極力竄去。至東郊，瞥見蘭若，聞木魚聲，乃急撾山門。道人訝其非常，又不即納。旋踵，屍已至，去身盈尺。客窘益甚。門外有白楊，圍四五尺許，因以樹自障。彼右則左之，彼左則右之。屍益怒。然各寖倦矣。屍頓立，客汗促氣逆，庇樹間。屍暴起，伸兩臂隔樹探撲之。客驚仆。屍捉之不得，抱樹而僵。
道人竊聽良久，無聲，始漸出，見客臥地上。燭之死，然心下絲絲有動氣。負入，終夜始蘇。飲以湯水而問之，客具以狀對。時晨鐘已盡，曉色迷濛，道人覘樹上，果見僵女，大駭。報邑宰，宰親詣質驗，使人拔女手，牢不可開。審諦之，則左右四指，並卷如鉤，入木沒甲。又數人力拔，乃得下。視指穴，如鑿孔然。遣役探翁家，則以屍亡客斃，紛紛正嘩。役告之故，翁乃從往，舁屍歸。客泣告宰曰：“身四人出，今一人歸，此情何以信鄉里?”宰與之牒，齎送以歸。
會清明抱子登墓，遇邑紳宋氏。宋官御史，坐行賕免，居林下，大煽威虐。是日亦上墓歸，見女艷之，問村人，知為生配。料馮貧士，誘以重賂，冀可搖，使家人風示之。生驟聞，怒形於色。既思勢不敵，斂怒為笑，歸告翁。翁大怒，奔出，對其家人，指天畫地，詬罵萬端。家人鼠竄而去。
宋氏亦怒，竟遣數人入生家，毆翁及子，洶若沸鼎。女聞之，棄兒於床，披髮號救。群篡舁之，哄然便去。父子傷殘，吟呻在地，兒呱呱啼室中。鄰人共憐之，扶之榻上。經日，生杖而能起;翁忿不食，嘔血，尋斃。生大哭，抱子興詞，上至督撫，訟幾遍，卒不得直。後聞婦不屈死，益悲。冤塞胸吭，無路可伸。每思要路刺殺宋，而慮其扈從繁，兒又罔托。日夜哀思，雙睫為之不交。
忽一丈夫吊諸其室，虬髯闊頷，曾與無素。挽坐，欲問邦族。客遽曰：“君有殺父之仇，奪妻之恨，而忘報乎?”生疑為宋人之偵，姑偽應之。客怒，眥欲裂，遽出曰：“仆以君人也，今乃知不足齒之傖!”生察其異，跪而挽之，曰：“誠恐宋人餂我。今實布腹心：仆之臥薪嘗膽者，固有日矣。但憐此褓中物，恐墜宗祧。君義士，能為我杵臼否?”客曰：“此婦人女子之事，非所能。君所欲托諸人者，請自任之;所欲自任者，願得而代庖焉。”生聞，崩角在地，客不顧而出。生追問姓字，曰：“不濟，不任受怨;濟，亦不任受德。”遂去。生懼禍及，抱子亡去。
至夜，宋家一門俱寢，有人越重垣入，殺御史父子三人，及一媳一婢。宋家具狀告官。官大駭。宋執謂相如，於是遣役捕生，生遁不知所之，於是情益真。宋仆同官役諸處冥搜，夜至南山，聞兒啼，蹤得之，系縲而行。兒啼愈嗔，群奪兒拋棄之，生冤憤欲絕。
見邑令，問：“何殺人?”生曰：“冤哉!某以夜死，我以晝出，且抱呱呱者，何能逾垣殺人?”令曰：“不殺人，何逃乎?”生詞窮，不能置辯。乃收諸獄。生泣曰：“我死無足惜，孤兒何罪?”令曰：“汝殺人子多矣，殺汝子何怨?”生既褫革，屢受梏慘，卒無詞。令是夜方臥，聞有物擊床，震震有聲，大懼而號。舉家驚起，集而燭之，一短刀，銛利如霜，剁床入木者寸余，牢不可拔。令睹之，魂魄喪失。荷戈遍索，竟無蹤跡。心竊餒，又以宋人死，無可畏懼，乃詳諸憲，代生解免，竟釋生。
生歸，翁無升斗，孤影對四壁。幸鄰人憐饋食飲，苟且自度。念大仇已報，則囅然喜;思殘酷之禍幾於滅門，則淚潸潸墮;及思半生貧徹骨，宗支不續，則於無人處大哭失聲，不復能自禁。如此半年，捕禁益懈。乃哀邑令，求判還衛氏之骨。及葬而歸，悲怛欲死，輾轉空床，竟無生路。
忽有款門者，凝神寂聽，聞一人在門外，噥噥與小兒語。生急起窺覘，似一女子。扉初啟，便問：“大冤昭雪，可幸無恙!”其聲稔熟，而倉卒不能追憶。燭之，則紅玉也。挽一小兒，嬉笑跨下。生不暇問，抱女嗚哭，女亦慘然。既而推兒曰：“汝忘爾父耶?”兒牽女衣，目灼灼視生。細審之，福兒也。
大驚，泣問：“兒那得來?”女曰：“實告君，昔言鄰女者，妄也，妾實狐。適宵行，見兒啼谷中，抱養於秦。聞大難既息，故攜來與君團聚耳。”生揮涕拜謝，兒在女懷，如依其母，竟不復能識父矣。天未明，女即遽起，問之，答曰：“奴欲去。”生裸跪床頭，涕不能仰。女笑曰：“妾誑君耳。今家道新創，非夙興夜寐不可。”
乃剪莽擁篲，類男子操作。生憂貧乏，不自給。女曰：“但請下帷讀，勿問盈歉，或當不殍餓死。”遂出金治織具，租田數十畝，僱傭耕作。荷鑱誅茅，牽蘿補屋，日以為常。里黨聞婦賢，益樂資助之。約半年，人煙騰茂，類素封家。生曰：“灰燼之餘，卿白手再造矣。然一事未就安妥，如何?”詰之，答曰：“試期已迫，巾服尚未復也。”女笑曰：“妾前以四金寄廣文，已復名在案。若待君言，誤之已久。”生益神之。是科遂領鄉薦。時年三十六，腴田連阡，夏屋渠渠矣。女裊娜如隨風欲飄去，而操作過農家婦。雖嚴冬自苦，而手膩如脂。自言二十八歲，人視之，常若二十許人。
另附上聊齋《屍變》原文如下：
陽信某翁者，邑之蔡店人。村去城五六里，父子設臨路店，宿行商。有車夫數人，往來負販，輒寓其家。
一日昏暮，四人偕來，望門投止，則翁家客宿邸滿。四人計無復之，堅請容納。翁沉吟，思得一所，似恐不當客意。客言：“但求一席廈宇，更不敢有所擇。”時翁有子婦新死，停屍室中，子出購材木未歸。翁以靈所室寂，遂穿衢導客往。入其廬，燈昏案上。案後有搭帳，紙衾覆逝者。又觀寢所，則復室中有連榻。四客奔波頗困，甫就枕，鼻息漸粗。惟一客尚朦朧，忽聞靈床上察察有聲，急開目，則靈前燈火，照視甚了。女屍已揭衾起。俄而下，漸入臥室。面淡金色，生絹抹額。俯近榻前，遍吹臥客者三。客大懼，恐將及己，潛引被覆首，閉息忍咽以聽之。未幾，女果來，吹之如諸客。覺出房去，即聞紙衾聲。出首微窺，見僵臥猶初矣。客懼甚，不敢作聲，陰以足踏諸客。而諸客絕無少動。顧念無計，不如著衣以竄。才起振衣，而察察之聲又作。客懼，復伏，縮首衾中。覺女復來，連續吹數數始去。少間，聞靈床作響，知其復臥。乃從被底漸漸出手得褲，遽就著之，白足奔出。屍亦起，似將逐客。比其離幃，而客已拔關出矣。屍馳從之。客且奔且號，村中人無有警者。欲叩主人之門，又恐遲為所及，遂望邑城路，極力竄去。至東郊，瞥見蘭若，聞木魚聲，乃急撾山門。道人訝其非常，又不即納。旋踵，屍已至，去身盈尺。客窘益甚。門外有白楊，圍四五尺許，因以樹自障。彼右則左之，彼左則右之。屍益怒。然各寖倦矣。屍頓立，客汗促氣逆，庇樹間。屍暴起，伸兩臂隔樹探撲之。客驚仆。屍捉之不得，抱樹而僵。
道人竊聽良久，無聲，始漸出，見客臥地上。燭之死，然心下絲絲有動氣。負入，終夜始蘇。飲以湯水而問之，客具以狀對。時晨鐘已盡，曉色迷濛，道人覘樹上，果見僵女，大駭。報邑宰，宰親詣質驗，使人拔女手，牢不可開。審諦之，則左右四指，並卷如鉤，入木沒甲。又數人力拔，乃得下。視指穴，如鑿孔然。遣役探翁家，則以屍亡客斃，紛紛正嘩。役告之故，翁乃從往，舁屍歸。客泣告宰曰：“身四人出，今一人歸，此情何以信鄉里?”宰與之牒，齎送以歸。