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宗教文化的所謂神鬼皆是建立在第一個階段基礎上成長起來的。
在人類文化發展的第二個階段，即宗教文化發展的過程中，人類長期思索中產生了實用性的哲學，產生了科技萌芽，人類進入了第三個科技文化發展階段。
也就是說，神與鬼產生於人的內心，產生於人認識世界的無知。
就算原始巫鬼文化時期有所謂的智慧生命來到地球，教給了他們點東西，那神也是所謂的智慧生命，這個世界上是沒有神仙上帝的。
這個神仙上帝是人的認知形成的。
這個認知過程，就是探索宇宙自然的奧秘，探索生成宇宙萬物背後的力量，即“太一”(道，上帝，梵天，本初等詞語)，從而展開的無限延展的思考，形成了亂七八糟的東西。
這個探索就是人的智慧活動的過程，所以說，人類一思考，上帝就發笑。
他笑什麼?笑人類疑神疑鬼。
儒家孔子不言鬼神，卻提倡尊重祖先，認清過去的歷史，這是一種中國式的文化信仰。
對於祖先身上真正的人光輝人性的認可，對他們精神的讚揚，對歷史成敗得失教訓的借鑑，就是我們中國人的信仰。
不過，這個信仰，並沒有形成特殊的“現代化新型哲學體系”，所以這個信仰就比較零碎。又加上封建王朝時期的文化體系架構，最後就成了磕頭弄景的一些東西。
我們可以看見，孔子這傢伙在幾千年前就已經洞悉了神鬼的來源，但是他不說，人你都沒整明白，你考慮什麼鬼神?
但是，你一旦整明白了人，整明白了你自己的內心，你也就知道了神鬼。
一切也就無遁形。
這和其他宗教的一些哲人所說的話是一個樣子的。
人心有三分，鬼心，神心，迷心。
迷惑之心左右搖擺，疑神疑鬼。
鬼心之人，詭詐，虛偽，狡詐。
神心之人，聰明智慧，努力進取，最後擁有神格。
這個地球上自從出現人類之後，都是人在改變著自然向前發展著。
既然是人在改變著自然，那麼人之外的神鬼都人製作出來的。
所以說，這個世界上無神無鬼，有的只是正確和錯誤的宇宙觀，人生觀和價值觀。
世界無鬼神，人心去鬼神，擁有愛與光明之心，則人心可信，天下太平。
(二)關於唯物和唯心
關於唯物和唯心的哲學價值觀，爭論的焦點是什麼是第一性的問題。
其實無論唯物或者唯心代表的都是文化，所以說，這個爭論關鍵點在於文化到底是怎麼產生的。
如果從源頭上去看，人類第一個階段的巫鬼文化產生的根源是因為做夢，由夢引出了夢中的另一個自己，從而得出一個人的靈魂觀，最後推己及物，得出世界上的萬物皆有靈，即萬物有靈觀，才有了所謂的圖騰文化的發展，才興盛了巫術儀式的發展。而這些巫術儀式最後又演變成了宗教的一些所謂的神聖儀式，才有了宗教文化的發展，隨後出現古典哲學和科技萌芽。
如果沒有人得出靈魂觀，那麼後續的一切文化都無從談起，也就不用談什麼哲學家爭論唯物或者唯心了。
一幫猴子還談論什麼呢?
談論猴子身上有幾根毛?
呵呵。
原始人做夢這件事是由於外界物質環境刺激和精神生活刺激引發的現象，它綜合了物質和精神兩個方面，所以說，靈魂觀的出現是綜合了物質和精神兩個方面，也就是說，文化產生的那一刻起就是物質和精神綜合在一起的。
單純的唯物和唯心，皆是不全面的。
人類歷史上的每一次巨大的變革，都是有人建立在過去物質世界的不平衡，以及精神世界的不平衡(不公)創建出了自己的文化價值體系，作為時代的先聲，從而引發世界巨大的變革。
那麼，從這變革來看，這也是物質和文化共同促成的結果。
而新的哲學思想或者技術產生之後產生的世界變革，引發的都是後續世界的物質世界的變化，物質世界的變化又潛移默化的改造著人的精神。
現在農村物質也發生了極大的變化，人民的精神也得到了改造。
這和改革開放之前的人民的精神是不同的。
這就是物質和文化互相影響，互相促進，互相帶動的結果。
也就是說，物質和文化是不可分割的整體，單純的剝離任何一方，單純的將任何一方當成第一性都是不完善的。
我們整個的人類世界，活在哲學當中，即意識形態之中，意識形態是物質和文化的土壤共同生成的。
如果認真的說起來，哲學文化才是最牛逼的東西。巫鬼文化時代，巫鬼文化控制人民。宗教哲學控制著宗教時代的世界。科技時代，科技文化控制世界。
當然，這句話，就是唯心主義了。
人，什麼時候真正控制了物質和文化，才敢說自己掌控了自然。
所以說，唯心和唯物都是片面的，不完整的，唯有物質和文化共同的思考與進步，我們的世界才有美好的明天。
馬克思共產主義的物質和文化共同進步，最終達到共產主義社會這個理論是站得住腳的。
這個共產就是我們中國儒家所言的大同社會，這個社會不是吃大鍋飯，不是不勞而獲，不是天上掉餡餅，一定是一個美好的有愛的光明的秩序的法律健全的公正的社會。
在人類文化發展的第二個階段，即宗教文化發展的過程中，人類長期思索中產生了實用性的哲學，產生了科技萌芽，人類進入了第三個科技文化發展階段。
也就是說，神與鬼產生於人的內心，產生於人認識世界的無知。
就算原始巫鬼文化時期有所謂的智慧生命來到地球，教給了他們點東西，那神也是所謂的智慧生命，這個世界上是沒有神仙上帝的。
這個神仙上帝是人的認知形成的。
這個認知過程，就是探索宇宙自然的奧秘，探索生成宇宙萬物背後的力量，即“太一”(道，上帝，梵天，本初等詞語)，從而展開的無限延展的思考，形成了亂七八糟的東西。
這個探索就是人的智慧活動的過程，所以說，人類一思考，上帝就發笑。
他笑什麼?笑人類疑神疑鬼。
儒家孔子不言鬼神，卻提倡尊重祖先，認清過去的歷史，這是一種中國式的文化信仰。
對於祖先身上真正的人光輝人性的認可，對他們精神的讚揚，對歷史成敗得失教訓的借鑑，就是我們中國人的信仰。
不過，這個信仰，並沒有形成特殊的“現代化新型哲學體系”，所以這個信仰就比較零碎。又加上封建王朝時期的文化體系架構，最後就成了磕頭弄景的一些東西。
我們可以看見，孔子這傢伙在幾千年前就已經洞悉了神鬼的來源，但是他不說，人你都沒整明白，你考慮什麼鬼神?
但是，你一旦整明白了人，整明白了你自己的內心，你也就知道了神鬼。
一切也就無遁形。
這和其他宗教的一些哲人所說的話是一個樣子的。
人心有三分，鬼心，神心，迷心。
迷惑之心左右搖擺，疑神疑鬼。
鬼心之人，詭詐，虛偽，狡詐。
神心之人，聰明智慧，努力進取，最後擁有神格。
這個地球上自從出現人類之後，都是人在改變著自然向前發展著。
既然是人在改變著自然，那麼人之外的神鬼都人製作出來的。
所以說，這個世界上無神無鬼，有的只是正確和錯誤的宇宙觀，人生觀和價值觀。
世界無鬼神，人心去鬼神，擁有愛與光明之心，則人心可信，天下太平。
(二)關於唯物和唯心
關於唯物和唯心的哲學價值觀，爭論的焦點是什麼是第一性的問題。
其實無論唯物或者唯心代表的都是文化，所以說，這個爭論關鍵點在於文化到底是怎麼產生的。
如果從源頭上去看，人類第一個階段的巫鬼文化產生的根源是因為做夢，由夢引出了夢中的另一個自己，從而得出一個人的靈魂觀，最後推己及物，得出世界上的萬物皆有靈，即萬物有靈觀，才有了所謂的圖騰文化的發展，才興盛了巫術儀式的發展。而這些巫術儀式最後又演變成了宗教的一些所謂的神聖儀式，才有了宗教文化的發展，隨後出現古典哲學和科技萌芽。
如果沒有人得出靈魂觀，那麼後續的一切文化都無從談起，也就不用談什麼哲學家爭論唯物或者唯心了。
一幫猴子還談論什麼呢?
談論猴子身上有幾根毛?
呵呵。
原始人做夢這件事是由於外界物質環境刺激和精神生活刺激引發的現象，它綜合了物質和精神兩個方面，所以說，靈魂觀的出現是綜合了物質和精神兩個方面，也就是說，文化產生的那一刻起就是物質和精神綜合在一起的。
單純的唯物和唯心，皆是不全面的。
人類歷史上的每一次巨大的變革，都是有人建立在過去物質世界的不平衡，以及精神世界的不平衡(不公)創建出了自己的文化價值體系，作為時代的先聲，從而引發世界巨大的變革。
那麼，從這變革來看，這也是物質和文化共同促成的結果。
而新的哲學思想或者技術產生之後產生的世界變革，引發的都是後續世界的物質世界的變化，物質世界的變化又潛移默化的改造著人的精神。
現在農村物質也發生了極大的變化，人民的精神也得到了改造。
這和改革開放之前的人民的精神是不同的。
這就是物質和文化互相影響，互相促進，互相帶動的結果。
也就是說，物質和文化是不可分割的整體，單純的剝離任何一方，單純的將任何一方當成第一性都是不完善的。
我們整個的人類世界，活在哲學當中，即意識形態之中，意識形態是物質和文化的土壤共同生成的。
如果認真的說起來，哲學文化才是最牛逼的東西。巫鬼文化時代，巫鬼文化控制人民。宗教哲學控制著宗教時代的世界。科技時代，科技文化控制世界。
當然，這句話，就是唯心主義了。
人，什麼時候真正控制了物質和文化，才敢說自己掌控了自然。
所以說，唯心和唯物都是片面的，不完整的，唯有物質和文化共同的思考與進步，我們的世界才有美好的明天。
馬克思共產主義的物質和文化共同進步，最終達到共產主義社會這個理論是站得住腳的。
這個共產就是我們中國儒家所言的大同社會，這個社會不是吃大鍋飯，不是不勞而獲，不是天上掉餡餅，一定是一個美好的有愛的光明的秩序的法律健全的公正的社會。