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對於生命的歷程，我覺得：“不管用什麼方法，把心開好是最重要的!”
覺悟戰士
如果一個有同理心、平等心的覺悟戰士，他不管到什麼戰場、面對什麼煩惱，也都可以心無罣礙、無有恐怖、遠離顛倒夢想了!
我們都認識寺廟裡與佛堂里的菩薩，並且對之虔誠地禮拜。但是我在禮拜菩薩的時候，常會想到菩薩是沒有定相的，如果我們不能認識菩薩的心，萬一有一天在街上遇見穿西裝打領帶的菩薩，不知道認不認得出來?不知道還能不能謙卑恭敬地禮拜?
穿西裝打領帶還是好的，假如他穿牛仔褲，我還能認識他嗎?在佛陀的時代，許多修行的人常穿“糞掃衣”，假設有一天我們穿著很華美的衣服，一副寶相莊嚴的樣子，突然在街邊跑出一位穿糞掃衣的菩薩，我是會看見他的“糞掃衣”呢?還是能看見他的菩薩心?
因此，我偶爾會思及，認識佛堂里的菩薩是重要的，但認識活生生的菩薩，可能更要緊;對佛堂里的菩薩有恭敬心和謙卑心是簡單的，對街上的菩薩生起同樣的心就艱難了。這應該是印光大師為什麼說“要看人人是菩薩，只有我是凡夫”的意思了。
這當然是一個很好的觀點，使得我們佛教徒時常稱人“菩薩”，於是有時候到道場去，會聽到“老菩薩”“小菩薩”“大菩薩”互相稱讚的聲音此起彼落，真可以說是“一屋子菩薩”了。
對於一般人的應許為“菩薩”不是始自今日，禪宗公案里有一則說，從前有一位金牛和尚，擔任寺里的典座，每至齋時，總是自顧自提著飯桶在僧堂前作舞，一邊叫大家來吃飯：“菩薩子，吃飯來!”“菩薩子，吃飯來!”傳說寺里的僧人聽到了都會心有所動，使許多人得到了啟發。
可是後來的禪師對這個公案看法並不一樣，雪竇禪師就曾評述“菩薩子，吃飯來!”說：“雖然如此，金牛不是好心。”有人問白隱禪師說：“叫人家做菩薩，叫人家吃飯這是好事，為什麼雪竇說不是好心呢?”白隱說：“因為金牛和尚提的飯桶是空的。”──這真是一個很好的棒喝，當我們被叫喚為“菩薩”時，都感到非常開心，但我們很少想到“這個飯桶是空的”，我們何德何能讓人叫為“菩薩”呢?然而，長慶禪師的看法和雪竇不同。僧問長慶：“古人道：‘菩薩子，吃飯來!’意旨如何?”長慶說：“大似因齋慶贊!”
有人問白隱禪師說：“長慶禪師說的‘大似因齋慶贊’是什麼意思呢?”
白隱答說：“誦一次食畢偈就知道他的意思了：‘飯食已訖色力充，威震十方三世雄。回因轉果不在念，一切眾生獲神通’。”
──這是站在金牛和尚的角度來看，是說他在內心裡祈願一切眾生吃了他煮的飯菜，都可以得到轉化，成為真正的菩薩。當我們稱呼眾生為“菩薩”時，也是因於這樣深切的願望呀!
其實，金牛、雪竇、長慶、白隱的看法都可以合起來看，確實，“菩薩”行雖然不易，卻也不是那麼遙遠不可捉摸的。只是當我們在稱呼別人為“菩薩”時，心裡應有真心的願望;而我們被呼喚為“菩薩”時，則不應由于欣喜而迷失了，要來了解菩薩最基本的心行。
菩薩是“菩提薩埵”的簡稱，菩提，覺、智、道的意思;薩埵，眾生、有情、勇猛之意。
菩薩，又譯成覺有情、大覺有情、道眾生、道心眾生，意即是求道的大心人、求大覺的有情眾生。
凡是發起勇猛求菩提心的人，希望走向自利利他覺行圓滿的人;凡是以智上求無上菩提、以悲下化無量眾生的人;凡是有未來成就佛果的願望，現在正修諸波羅蜜行的人，我們都稱為“菩薩”。
對於那些心量特別大的菩薩，志求無上菩提的大乘行者，我們稱為摩訶薩埵、摩訶薩、菩薩摩訶薩、菩提薩埵摩訶薩埵、摩訶菩提質帝薩埵等等。
佛教經典里，曾以各種不同的名字稱呼菩薩，我們在這裡舉出一些較有代表性的：開士、大士、聖士、上人、無上、力士、無雙、不思議、大自在、大功德、大道心、法王子、成就覺慧、最上照明、普能降伏、最勝萌芽……從這些譯名，我們可以聯想到菩薩的一些特質。
古往今來，我們固然給菩薩各種不同的異名，但到了近代這些名稱都固定了，往往不能給我們重重的一拳。有一次，我聽宗薩蔣揚欽哲仁波切說，他把菩薩譯成“覺悟戰士”，心裡覺得十分感動。
宗薩仁波切的意思是，現代的修行者走向菩薩道比從前的人難多了，原因是現代的生活複雜，煩惱繁多，時空擾亂，現代人的菩薩行幾乎不可能平順，因此發心於菩薩道的人要有如戰士一樣搏戰，才可能真正進入菩提道的大門。
從“薩埵”的意思來說，我們時常忘記其中的勇猛之意，而勇猛也是菩薩極為重要的特質。
我們發起菩提心，有菩薩的願望並去實踐它，最需要有勇猛的心，要有向複雜的欲望、熾烈的煩惱、起落的生死奮戰的勇氣，那就像一個戰士上前線一樣。
當然，上前線的戰士會遭遇到很多情況，可能花許多力氣去攻占一個據點，發現裡面並沒有敵人;也可能在沙灘登陸時，發現已被千軍萬馬包圍了。可能不發一槍一彈，已經橫越千里;也可能彈盡援絕了，發現一寸地都還無法前進。
覺悟戰士
如果一個有同理心、平等心的覺悟戰士，他不管到什麼戰場、面對什麼煩惱，也都可以心無罣礙、無有恐怖、遠離顛倒夢想了!
我們都認識寺廟裡與佛堂里的菩薩，並且對之虔誠地禮拜。但是我在禮拜菩薩的時候，常會想到菩薩是沒有定相的，如果我們不能認識菩薩的心，萬一有一天在街上遇見穿西裝打領帶的菩薩，不知道認不認得出來?不知道還能不能謙卑恭敬地禮拜?
穿西裝打領帶還是好的，假如他穿牛仔褲，我還能認識他嗎?在佛陀的時代，許多修行的人常穿“糞掃衣”，假設有一天我們穿著很華美的衣服，一副寶相莊嚴的樣子，突然在街邊跑出一位穿糞掃衣的菩薩，我是會看見他的“糞掃衣”呢?還是能看見他的菩薩心?
因此，我偶爾會思及，認識佛堂里的菩薩是重要的，但認識活生生的菩薩，可能更要緊;對佛堂里的菩薩有恭敬心和謙卑心是簡單的，對街上的菩薩生起同樣的心就艱難了。這應該是印光大師為什麼說“要看人人是菩薩，只有我是凡夫”的意思了。
這當然是一個很好的觀點，使得我們佛教徒時常稱人“菩薩”，於是有時候到道場去，會聽到“老菩薩”“小菩薩”“大菩薩”互相稱讚的聲音此起彼落，真可以說是“一屋子菩薩”了。
對於一般人的應許為“菩薩”不是始自今日，禪宗公案里有一則說，從前有一位金牛和尚，擔任寺里的典座，每至齋時，總是自顧自提著飯桶在僧堂前作舞，一邊叫大家來吃飯：“菩薩子，吃飯來!”“菩薩子，吃飯來!”傳說寺里的僧人聽到了都會心有所動，使許多人得到了啟發。
可是後來的禪師對這個公案看法並不一樣，雪竇禪師就曾評述“菩薩子，吃飯來!”說：“雖然如此，金牛不是好心。”有人問白隱禪師說：“叫人家做菩薩，叫人家吃飯這是好事，為什麼雪竇說不是好心呢?”白隱說：“因為金牛和尚提的飯桶是空的。”──這真是一個很好的棒喝，當我們被叫喚為“菩薩”時，都感到非常開心，但我們很少想到“這個飯桶是空的”，我們何德何能讓人叫為“菩薩”呢?然而，長慶禪師的看法和雪竇不同。僧問長慶：“古人道：‘菩薩子，吃飯來!’意旨如何?”長慶說：“大似因齋慶贊!”
有人問白隱禪師說：“長慶禪師說的‘大似因齋慶贊’是什麼意思呢?”
白隱答說：“誦一次食畢偈就知道他的意思了：‘飯食已訖色力充，威震十方三世雄。回因轉果不在念，一切眾生獲神通’。”
──這是站在金牛和尚的角度來看，是說他在內心裡祈願一切眾生吃了他煮的飯菜，都可以得到轉化，成為真正的菩薩。當我們稱呼眾生為“菩薩”時，也是因於這樣深切的願望呀!
其實，金牛、雪竇、長慶、白隱的看法都可以合起來看，確實，“菩薩”行雖然不易，卻也不是那麼遙遠不可捉摸的。只是當我們在稱呼別人為“菩薩”時，心裡應有真心的願望;而我們被呼喚為“菩薩”時，則不應由于欣喜而迷失了，要來了解菩薩最基本的心行。
菩薩是“菩提薩埵”的簡稱，菩提，覺、智、道的意思;薩埵，眾生、有情、勇猛之意。
菩薩，又譯成覺有情、大覺有情、道眾生、道心眾生，意即是求道的大心人、求大覺的有情眾生。
凡是發起勇猛求菩提心的人，希望走向自利利他覺行圓滿的人;凡是以智上求無上菩提、以悲下化無量眾生的人;凡是有未來成就佛果的願望，現在正修諸波羅蜜行的人，我們都稱為“菩薩”。
對於那些心量特別大的菩薩，志求無上菩提的大乘行者，我們稱為摩訶薩埵、摩訶薩、菩薩摩訶薩、菩提薩埵摩訶薩埵、摩訶菩提質帝薩埵等等。
佛教經典里，曾以各種不同的名字稱呼菩薩，我們在這裡舉出一些較有代表性的：開士、大士、聖士、上人、無上、力士、無雙、不思議、大自在、大功德、大道心、法王子、成就覺慧、最上照明、普能降伏、最勝萌芽……從這些譯名，我們可以聯想到菩薩的一些特質。
古往今來，我們固然給菩薩各種不同的異名，但到了近代這些名稱都固定了，往往不能給我們重重的一拳。有一次，我聽宗薩蔣揚欽哲仁波切說，他把菩薩譯成“覺悟戰士”，心裡覺得十分感動。
宗薩仁波切的意思是，現代的修行者走向菩薩道比從前的人難多了，原因是現代的生活複雜，煩惱繁多，時空擾亂，現代人的菩薩行幾乎不可能平順，因此發心於菩薩道的人要有如戰士一樣搏戰，才可能真正進入菩提道的大門。
從“薩埵”的意思來說，我們時常忘記其中的勇猛之意，而勇猛也是菩薩極為重要的特質。
我們發起菩提心，有菩薩的願望並去實踐它，最需要有勇猛的心，要有向複雜的欲望、熾烈的煩惱、起落的生死奮戰的勇氣，那就像一個戰士上前線一樣。
當然，上前線的戰士會遭遇到很多情況，可能花許多力氣去攻占一個據點，發現裡面並沒有敵人;也可能在沙灘登陸時，發現已被千軍萬馬包圍了。可能不發一槍一彈，已經橫越千里;也可能彈盡援絕了，發現一寸地都還無法前進。