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龐蘊，字道玄，他和妻子女兒都修行禪宗，他的女兒叫龐靈照，對禪的悟境甚至不比父親差，可以說是中國歷史上少見的修行禪宗有成就的女性。他的妻子名字沒有留傳下來，在藏經里稱為“龐婆”，也有很好的修證功夫。
有一天，一家人在茅廬里坐著，龐蘊突然說：“難!難!難!十斛芝麻樹上攤!”意思是修道是非常困難的，就像要把十斛芝麻在樹上全部攤開一樣困難。
龐婆聽了不以為然，接著說：“易!易!易!如下眠床腳踏地!”是說：“修行非常容易，就如同下床的時候腳踏在地上一樣!”
最後，龐靈照說：“不難也不易，百草頭上祖師意。”她的看法是，修行既不像父親說的那麼難，也不像母親說的那麼容易。如果能領會百草頭上有祖師意，則一草一木都是妙法，不是很容易嗎?但對於不能從百草頭上看見般若空慧的人，只好把它當成普通的草，修行就難了。
後世許多禪學家在解這段故事時，都說龐靈照說得最好，最能表達禪的修行是一種調合與中道的概念。
但我對這段語錄有不同的看法，其實龐蘊、龐婆、靈照說得都很好，並沒有高下之分，只是他們所指向的層次不同罷了。
龐蘊所說的是：“禪的心念”，他認為人的心念之多就像十斛芝麻一樣，而且這些心念高高低低微細如芝麻，要使心念完全專注在禪境上，不使它外流，正像是把十斛芝麻攤平在樹上那麼難呀!
龐婆所說的是：“禪的生活”，她認為禪的修行到最後就完全落在生活里了，這就是“平常心是道”，對於真能領受禪的好處的人，並不只在禪定上，就是從眠床下來踏到地上，如此簡單的動作里也是禪的修行。這也是古來許多偉大禪師都把吃飯睡覺的專注也當作禪修的原因了。
龐靈照說的是：“禪的相應”，根本的禪法雖然說是往內心追求的，但是當一個禪的修行者自性覺醒之後，他的動作即使和平常人一樣，對外在環境的看法卻會大有不同，就是在最平凡的事物上也看出智慧，有時在一根草上也可以體會到真實明白的禪意，就如同祖師傳下的心印一樣。這正是大珠慧海禪師說的：“解道者行住坐臥，無非是道;悟法者縱橫自在，無非是法。”也是禪者常說的：“青青翠竹，無非般若;鬱郁黃花，儘是法身。”禪的相應也就是禪者和大地法身的心印呀!
如果我們能看穿這一層，就知道龐氏一家都是見性的人，實在沒有什麼高下。關於“百草頭上祖師意”，在《龐居士語錄》里還有一則他和女兒的對話，可以在這裡做一個註腳：
有一天龐居士在打坐時，問靈照說：“古人道‘明明百草頭，明明祖師意’，是什麼?”
靈照說：“都老老大大了，還問這種話語!”
龐居士：“你到底怎麼說嘛?”
靈照說：“明明百草頭，明明祖師意。”
居士聽了，會意地笑了。
讀了這則對話我們不能笑，而是要想：明明百草的每一根頭上都有祖師的禪意，為什麼我們從來沒看見呢?
答案非常簡單：那是因為我們的妄念如十斛芝麻一樣，如果我們的心念能進入專注清淨的禪定，也能從百草頭上清楚知道祖師的禪意。
射鹿
馬祖道一的門下有一位石鞏慧藏禪師，石鞏在還沒有出家的時候，以打獵為生，是最討厭出家人的。
有一次，石鞏因為追趕鹿群，而經過馬祖的寺廟，馬祖站在庵前擋住他，接著兩人有一段很有意思的對話。
石鞏問馬祖：“和尚見鹿過否?”
祖曰：“汝是何人?”
曰：“獵者。”
祖曰：“汝解射否?”
曰：“解射。”
祖曰：“汝一箭射幾個?”
曰：“一箭射一個。”
祖曰：“汝不解射。”
曰：“和尚解射否?”
祖曰：“解射。”
曰：“和尚一箭射幾個?”
祖曰：“射一群。”
曰：“彼此是命，何用射他一群?”
祖曰：“汝即知如是，何不自射?”
曰：“汝教某甲自射，即無下手處。”
祖曰：“遮漢曠劫無明煩惱，今日頓息。”
聽到這裡，石鞏立刻毀棄弓箭，自己抽出刀來截斷頭髮，當下剃度，成為馬祖的弟子。
這一段記載在《景德傳燈錄》的故事十分動人，那是因為裡面藏了許多玄機，第一個玄機是馬祖攔下石鞏時已知道師徒的因緣。二是偉大的禪師也是獵者，他有主動的精神，並且能同時教化不同的弟子，我們看馬祖門下有大珠慧海、百丈懷海、南泉普願、龐蘊居士、石鞏慧藏、西堂智藏等等弟子，個個都是歷史上熠熠發光的大禪師，可見到他偉大的教化。
三是警醒石鞏，眾生的每一命都平等的真義。四是從射鹿話鋒一轉，為什麼不把箭對著自己的無明煩惱呢?這個時候，石鞏果然自己射中，當下剃髮出家了。
“射鹿”的公案還可以啟示我們，回觀自性的人，可以射中一群如小鹿狂奔的妄念，在這個觀點上，能自射的人才是真正偉大的獵者。後世的人把類似“射鹿”的公案稱之為“奇禪”，那是對奇特的弟子一種奇特的禪之教化。
有一天，一家人在茅廬里坐著，龐蘊突然說：“難!難!難!十斛芝麻樹上攤!”意思是修道是非常困難的，就像要把十斛芝麻在樹上全部攤開一樣困難。
龐婆聽了不以為然，接著說：“易!易!易!如下眠床腳踏地!”是說：“修行非常容易，就如同下床的時候腳踏在地上一樣!”
最後，龐靈照說：“不難也不易，百草頭上祖師意。”她的看法是，修行既不像父親說的那麼難，也不像母親說的那麼容易。如果能領會百草頭上有祖師意，則一草一木都是妙法，不是很容易嗎?但對於不能從百草頭上看見般若空慧的人，只好把它當成普通的草，修行就難了。
後世許多禪學家在解這段故事時，都說龐靈照說得最好，最能表達禪的修行是一種調合與中道的概念。
但我對這段語錄有不同的看法，其實龐蘊、龐婆、靈照說得都很好，並沒有高下之分，只是他們所指向的層次不同罷了。
龐蘊所說的是：“禪的心念”，他認為人的心念之多就像十斛芝麻一樣，而且這些心念高高低低微細如芝麻，要使心念完全專注在禪境上，不使它外流，正像是把十斛芝麻攤平在樹上那麼難呀!
龐婆所說的是：“禪的生活”，她認為禪的修行到最後就完全落在生活里了，這就是“平常心是道”，對於真能領受禪的好處的人，並不只在禪定上，就是從眠床下來踏到地上，如此簡單的動作里也是禪的修行。這也是古來許多偉大禪師都把吃飯睡覺的專注也當作禪修的原因了。
龐靈照說的是：“禪的相應”，根本的禪法雖然說是往內心追求的，但是當一個禪的修行者自性覺醒之後，他的動作即使和平常人一樣，對外在環境的看法卻會大有不同，就是在最平凡的事物上也看出智慧，有時在一根草上也可以體會到真實明白的禪意，就如同祖師傳下的心印一樣。這正是大珠慧海禪師說的：“解道者行住坐臥，無非是道;悟法者縱橫自在，無非是法。”也是禪者常說的：“青青翠竹，無非般若;鬱郁黃花，儘是法身。”禪的相應也就是禪者和大地法身的心印呀!
如果我們能看穿這一層，就知道龐氏一家都是見性的人，實在沒有什麼高下。關於“百草頭上祖師意”，在《龐居士語錄》里還有一則他和女兒的對話，可以在這裡做一個註腳：
有一天龐居士在打坐時，問靈照說：“古人道‘明明百草頭，明明祖師意’，是什麼?”
靈照說：“都老老大大了，還問這種話語!”
龐居士：“你到底怎麼說嘛?”
靈照說：“明明百草頭，明明祖師意。”
居士聽了，會意地笑了。
讀了這則對話我們不能笑，而是要想：明明百草的每一根頭上都有祖師的禪意，為什麼我們從來沒看見呢?
答案非常簡單：那是因為我們的妄念如十斛芝麻一樣，如果我們的心念能進入專注清淨的禪定，也能從百草頭上清楚知道祖師的禪意。
射鹿
馬祖道一的門下有一位石鞏慧藏禪師，石鞏在還沒有出家的時候，以打獵為生，是最討厭出家人的。
有一次，石鞏因為追趕鹿群，而經過馬祖的寺廟，馬祖站在庵前擋住他，接著兩人有一段很有意思的對話。
石鞏問馬祖：“和尚見鹿過否?”
祖曰：“汝是何人?”
曰：“獵者。”
祖曰：“汝解射否?”
曰：“解射。”
祖曰：“汝一箭射幾個?”
曰：“一箭射一個。”
祖曰：“汝不解射。”
曰：“和尚解射否?”
祖曰：“解射。”
曰：“和尚一箭射幾個?”
祖曰：“射一群。”
曰：“彼此是命，何用射他一群?”
祖曰：“汝即知如是，何不自射?”
曰：“汝教某甲自射，即無下手處。”
祖曰：“遮漢曠劫無明煩惱，今日頓息。”
聽到這裡，石鞏立刻毀棄弓箭，自己抽出刀來截斷頭髮，當下剃度，成為馬祖的弟子。
這一段記載在《景德傳燈錄》的故事十分動人，那是因為裡面藏了許多玄機，第一個玄機是馬祖攔下石鞏時已知道師徒的因緣。二是偉大的禪師也是獵者，他有主動的精神，並且能同時教化不同的弟子，我們看馬祖門下有大珠慧海、百丈懷海、南泉普願、龐蘊居士、石鞏慧藏、西堂智藏等等弟子，個個都是歷史上熠熠發光的大禪師，可見到他偉大的教化。
三是警醒石鞏，眾生的每一命都平等的真義。四是從射鹿話鋒一轉，為什麼不把箭對著自己的無明煩惱呢?這個時候，石鞏果然自己射中，當下剃髮出家了。
“射鹿”的公案還可以啟示我們，回觀自性的人，可以射中一群如小鹿狂奔的妄念，在這個觀點上，能自射的人才是真正偉大的獵者。後世的人把類似“射鹿”的公案稱之為“奇禪”，那是對奇特的弟子一種奇特的禪之教化。