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所以西方或日本的朋友們，研究中國的禪宗，有些著作認為，禪宗雖然穿了佛教的外衣，實際上裡面是老莊的東西。這些著作也言之鑿鑿，有憑有據。道理是什麼呢?老地的這些術語，禪宗的大師們太熟了，在中國弘揚佛法的道理，已經把那個術語都變了，用老莊的術語來講。譬如從明朝以後，禪宗流行參話頭的方法，到了這一百多年後，所流行的參一個話頭“念佛是誰?”就同莊子“不知其誰何”這句有關。我們這個能夠作用，能講話聽聲音，能吃飯能走路能思想的，這究竟是什麼東西?或者我是誰?身體不是我，身體上每一樣不是我，但是都是我之所有，都是我之所徫，現在屬於我的使用權。我們這個肉體生下來以後，都歸我們使用，使用五十年、一百年、二百年、五百年都可以，它畢竟是借來歸我們使用的，現在我們有使用權用它，但沒有主權永遠占有它，做不到。那麼這個我究竟是誰呢?當然這個話不能再去研究了。我看了一本武俠小說，有一個人就被這個話問瘋了，兩個手在下走路，兩個腳朝上，一碰到人就問我是誰?能禪參瘋了，永遠昏了頭，功夫都用不出來了。我是誰?這個問題，你真能找出答案來，那天下事都能解決。但這個問題很難找出答案來，那麼日本美國許多學者，研究中國的禪，都會碰到這個問題，就認為是從《莊子》裡面出來。這種理論的出現，先是出自日本方面，因為日本許多老先生們，對於老子莊子熟悉的還不少。像十幾年前我在日本的時候，碰到好幾位年紀大的老教授，雖然我也不會講日本話，他們也不會講中國話，大家在一起談得很開心，不過手裡都是拿著紙拿著筆，而且用不著寫白話，古文一寫，拿過去他們就懂了，他們的中國詩也做得很好，談話一點沒有覺得困難。他們對老莊很熟悉的，認為禪受老莊的影響太大，所以有這個觀念。不能說這個觀念完全沒有道理，要注意，也不是有百分之百的道理。
因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”
這幾句話更妙了。“因以為弟靡，”什麼叫“弟靡”呢?這個名詞，是《莊子》里特有獨見，在《莊子》以前很少見。簡單明了的解說，“弟靡”就是佛學的一個名詞，“遊戲三昧”。懂了道的人，處在這個世間如夢如幻，一切 皆是在遊戲中，連生死都是遊戲，現實更是遊戲，沒有哪一樣不是遊戲，不必要那麼去認真的，或者你認真也無妨，認真也是遊戲，不認真也是遊戲。像在這個大地球大湯圓上，幸而生了我們這些穿女服和不穿衣服的生物，這些生物就在這個大湯圓上，莫名其妙地搞了幾千萬年，實際上都是在玩，都是在遊戲，沒有哪個是究竟。
“因以為波流，”這個生命在世界上，懂了道以後，懂了“虛與委蛇，”並不可悲，像流水一樣地那麼優美。你不要想到流水就很悲觀，流水過去了追不回來，“黃河之水天上來”，永遠還有流水來的喲。
世界上最初那一點水，最初那一條河，從哪裡來?作時來?你說最初那一條河從太陽來，那從太陽來的那一條河雙從哪裡來?這個虛空里的太陽多得很，最初的最初又從哪裡來?同樣的道理，“不知其誰何”，你也代不出來。但是，你不要怕來源沒有了，總歸有來，也總歸不斷地去了。所以一切都是遊戲三昧，如夢如幻。
壺子說，我剛剛給神巫看無始以來形而上的道，道是看不見的，他看見我變成了影子了，看一切境界都是影子，都是如夢如幻的境界，一個人突然看到如夢如幻，一切不現實了，脫離現實太遠，連自己都忘掉了，他於是害怕了，“故逃也。”這個道的境界，道的作用，有神通的人都看不懂了。實際上列子也表示，“已滅矣，已失矣，吾弗及矣。”換句話講，這個有神通的神巫被壺子嚇死了，所以列子出去追不到了。
那麼莊子又說了這一段故事。我們看《應帝王》裡面非常妙，一節一節都是說一個故事，幾乎沒有一個地方，給我們做了一個完全的結論。要注意!結論就在它的題目，《應帝王》這個題目，《應帝王》也就是入世之道。換句話，結論就是在我們的心裡頭，要用你自己的智能去做結論。
守 本 份
然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。
上面的故事講，列子見了有神通的神巫以後，同吃了迷幻藥一樣，心裡就迷住了。本來列子對老師壺子懷疑了，認為三個頭白磕了，紅包也白拿了，很想另外投師去了。結果壺子表示了三個境界，這也等於禪宗的三關，列子感覺到糟了，跟了老師那麼多年，根本連一點東西也沒有學到，所以很難過。這不是灰心，也不算慚愧，覺得自己窩囊透了。於是乾脆不玩聰明了，就回家去閉關三年，“為其妻爨，”在家裡給太太當下男，做家務，什麼都聽太太的。所以世界上怕老婆的人是第一等人，就是從列子開始作的榜樣。其實是代表老老實規規矩矩做一個人，人應該做什麼事，就做什麼事，這就是道。譬如說，我不會做飯，我不會做衣服，那就要想辦法學會。人活著，到了某個時候，就是需要這些的。所以列子老老實實回家給太太做飯三年。
“食豕如食人。”三年覺得什麼?這個嘴巴吃葷吃素，沒有味道的分別了。就是說列子吃豬肉覺得同吃人肉一樣難過，所以也不吃肉，專門吃素了。如果覺得吃豬肉跟吃人肉一樣，再過一年，他要去吃人了。否則學了三年，比以前更糟糕了。這裡要注意，第一，學道最難是男女飲食，列子對於飲食沒有分分別了，當然對男女也沒有分別了;第二，列子給太太做下男也無所謂了，他覺得一切平等。不然覺得自己是大丈夫，專門要太太給他倒便壺做飯吃，那個威風他沒有。講到這裡，《應帝王》最重要的在這個地方，入世就在這地方，這裡就是《應帝王》。莊子在前面講得道的境界，從《逍遙遊》開始，把道形容得天都裝不下了，虛空都裝不下了。莊子吹牛吹得之大，水牛黃牛的皮都包不住的;莊子講小的時侯，小得連影子都找不到。莊子形而上的道也講，怎麼修養也講，講得天花亂墜。最後道成功了，才是“大宗師”。當大師大法師要救世救人呀，成了佛也要度眾生呀，度眾生就要入世，入世怎麼入呀?我們讀完了，結論在哪裡嘛?莊子沒有給我們下結論，就是在這裡下了結論——規規矩矩做一個人。下面都是告訴我們入世的道理了。
“於事無與親，”這是《應帝王》第一個入世的秘訣。有道之士到這個世界上做任何事都是“無與親”，就是佛學講的不執著。所以，人生應該做的事都該做，做完了不執著，不抓得很牢，如行雲流水，遊戲人間。譬如第一個，不要對自己生命抓得很牢，年紀大了總有一天要再見，再見就再見，也沒有什麼關係，一切都很自然。萬事不執著，才能入世。孔子也告訴我們：“毋意，毋必，毋固，毋我”，“毋意”就是不要做怪;“毋必”就是並不要求一件事必然要做到怎樣的結果;“毋固”就是不固執自己的成見;“毋我”，專替人著想，專為事著想。這四點是孔子的四大法門，是孔門全部學問的中堅。等於佛在《金剛經》上說的：“無人相，無我相，無眾生相、無壽者相”。他們兩位說法都是一樣的。以我看來，如果把孔老夫子頭髮剃光了，坐在釋迦牟尼佛的位子上，不是一樣嗎?
因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”
這幾句話更妙了。“因以為弟靡，”什麼叫“弟靡”呢?這個名詞，是《莊子》里特有獨見，在《莊子》以前很少見。簡單明了的解說，“弟靡”就是佛學的一個名詞，“遊戲三昧”。懂了道的人，處在這個世間如夢如幻，一切 皆是在遊戲中，連生死都是遊戲，現實更是遊戲，沒有哪一樣不是遊戲，不必要那麼去認真的，或者你認真也無妨，認真也是遊戲，不認真也是遊戲。像在這個大地球大湯圓上，幸而生了我們這些穿女服和不穿衣服的生物，這些生物就在這個大湯圓上，莫名其妙地搞了幾千萬年，實際上都是在玩，都是在遊戲，沒有哪個是究竟。
“因以為波流，”這個生命在世界上，懂了道以後，懂了“虛與委蛇，”並不可悲，像流水一樣地那麼優美。你不要想到流水就很悲觀，流水過去了追不回來，“黃河之水天上來”，永遠還有流水來的喲。
世界上最初那一點水，最初那一條河，從哪裡來?作時來?你說最初那一條河從太陽來，那從太陽來的那一條河雙從哪裡來?這個虛空里的太陽多得很，最初的最初又從哪裡來?同樣的道理，“不知其誰何”，你也代不出來。但是，你不要怕來源沒有了，總歸有來，也總歸不斷地去了。所以一切都是遊戲三昧，如夢如幻。
壺子說，我剛剛給神巫看無始以來形而上的道，道是看不見的，他看見我變成了影子了，看一切境界都是影子，都是如夢如幻的境界，一個人突然看到如夢如幻，一切不現實了，脫離現實太遠，連自己都忘掉了，他於是害怕了，“故逃也。”這個道的境界，道的作用，有神通的人都看不懂了。實際上列子也表示，“已滅矣，已失矣，吾弗及矣。”換句話講，這個有神通的神巫被壺子嚇死了，所以列子出去追不到了。
那麼莊子又說了這一段故事。我們看《應帝王》裡面非常妙，一節一節都是說一個故事，幾乎沒有一個地方，給我們做了一個完全的結論。要注意!結論就在它的題目，《應帝王》這個題目，《應帝王》也就是入世之道。換句話，結論就是在我們的心裡頭，要用你自己的智能去做結論。
守 本 份
然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。
上面的故事講，列子見了有神通的神巫以後，同吃了迷幻藥一樣，心裡就迷住了。本來列子對老師壺子懷疑了，認為三個頭白磕了，紅包也白拿了，很想另外投師去了。結果壺子表示了三個境界，這也等於禪宗的三關，列子感覺到糟了，跟了老師那麼多年，根本連一點東西也沒有學到，所以很難過。這不是灰心，也不算慚愧，覺得自己窩囊透了。於是乾脆不玩聰明了，就回家去閉關三年，“為其妻爨，”在家裡給太太當下男，做家務，什麼都聽太太的。所以世界上怕老婆的人是第一等人，就是從列子開始作的榜樣。其實是代表老老實規規矩矩做一個人，人應該做什麼事，就做什麼事，這就是道。譬如說，我不會做飯，我不會做衣服，那就要想辦法學會。人活著，到了某個時候，就是需要這些的。所以列子老老實實回家給太太做飯三年。
“食豕如食人。”三年覺得什麼?這個嘴巴吃葷吃素，沒有味道的分別了。就是說列子吃豬肉覺得同吃人肉一樣難過，所以也不吃肉，專門吃素了。如果覺得吃豬肉跟吃人肉一樣，再過一年，他要去吃人了。否則學了三年，比以前更糟糕了。這裡要注意，第一，學道最難是男女飲食，列子對於飲食沒有分分別了，當然對男女也沒有分別了;第二，列子給太太做下男也無所謂了，他覺得一切平等。不然覺得自己是大丈夫，專門要太太給他倒便壺做飯吃，那個威風他沒有。講到這裡，《應帝王》最重要的在這個地方，入世就在這地方，這裡就是《應帝王》。莊子在前面講得道的境界，從《逍遙遊》開始，把道形容得天都裝不下了，虛空都裝不下了。莊子吹牛吹得之大，水牛黃牛的皮都包不住的;莊子講小的時侯，小得連影子都找不到。莊子形而上的道也講，怎麼修養也講，講得天花亂墜。最後道成功了，才是“大宗師”。當大師大法師要救世救人呀，成了佛也要度眾生呀，度眾生就要入世，入世怎麼入呀?我們讀完了，結論在哪裡嘛?莊子沒有給我們下結論，就是在這裡下了結論——規規矩矩做一個人。下面都是告訴我們入世的道理了。
“於事無與親，”這是《應帝王》第一個入世的秘訣。有道之士到這個世界上做任何事都是“無與親”，就是佛學講的不執著。所以，人生應該做的事都該做，做完了不執著，不抓得很牢，如行雲流水，遊戲人間。譬如第一個，不要對自己生命抓得很牢，年紀大了總有一天要再見，再見就再見，也沒有什麼關係，一切都很自然。萬事不執著，才能入世。孔子也告訴我們：“毋意，毋必，毋固，毋我”，“毋意”就是不要做怪;“毋必”就是並不要求一件事必然要做到怎樣的結果;“毋固”就是不固執自己的成見;“毋我”，專替人著想，專為事著想。這四點是孔子的四大法門，是孔門全部學問的中堅。等於佛在《金剛經》上說的：“無人相，無我相，無眾生相、無壽者相”。他們兩位說法都是一樣的。以我看來，如果把孔老夫子頭髮剃光了，坐在釋迦牟尼佛的位子上，不是一樣嗎?