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“其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪?”這一段開始，是講寫文章的方法。我以前常告訴新聞界的朋友，寫社論就要“雜而不越”，尤其是寫大文章的道理，取材的角度，下筆的方法都有很大的學問。
“其稱名也，雜而不越”。“名”的意思，在這時可以說是“用字遣辭”。一個名詞、一個小掌故、或者講道理、理論，引證得很準確。“雜”是很廣泛，包羅很廣，能照顧全面;“不越”是不會過分，沒有超過範圍，沒有不得體、不離譜，等等。
“於稽其類”，引用資料的.正確性，說話要有根據，不能亂講，在寫同類的東西時，似是而非的關鍵之處，要能辨別，能剖析。
這是孔子研究《易經》，及研究文王周公著作的心得。
“其衰世之意邪?”孔子的《春秋》言三世，就是太平世、昇平世、衰世。衰世就是亂世，就像是我們所處個時代。如果按孔子所定三世的標準，大同世界就是太平盛世，但是很難做到。西洋哲學家柏拉圖的理想國與孔子的太平盛世，恐怕永遠是人類掛在那裡的一個目標。所以我經常比它為驢子的紅蘿蔔。一個趕驢車的鄉下人，因為驢子不肯走，他便在前面吊一個紅蘿蔔，驢子為了吃那個紅蘿蔔，就只好拚命向前走。但是，這個紅蘿蔔目標很難追求得到。
普通歷史上的小昇平，如果十年二十年沒有戰爭，人民的生活就能獲得安定。但是在歷史上幾乎沒有三十年不變亂的，要想安定很難。十二年是一紀，三十年是一世，這是古代的觀念。現在把一百年叫一個世紀，這是西方人的觀念翻譯過來的。
講到衰世，錢穆先生曾說莊子、老子、《易經》的“三玄之學”是衰世之學。我就講笑話說：如果三玄之學是衰世之學，那四書五經也可以稱為憂患之書了，因為四書五經的學間都是從憂患中來的。錢先生這麼講也有他的根據，這就是孔子所說的“其衰世之意邪”的道理!
但是大家要注意，偉大的哲學家、宗教家都出在亂世。越是亂世，人才越多。亂世的人都是痛苦的，因為痛苦，便要用思想來解決問題。太平時候都是文學家，因為生活優裕，就把精神用到悠閒娛樂方面去了。《紅樓夢》的那個時代，就是太平時代的反映。由康熙下半期開始，算是太平了二百多年，那個時候公子少爺，文學家特別多。像袁子才這一班人，都出生在那個時候。所以當時就流行不作無益之事——一天到晚不去跳舞、打麻將、喝酒，如何排遣有涯之生命?人的生命有限啊!如果不做些有意義的事，那個日子怎麼打發?活幾十年太長啦!實在受不了，人會為發瘋的。
這種話大家恐怕很難會聽見了。我現在想想，那個日子真的很舒服啊!為放暑假了，擔心這兩個月的暑假，回到家怎麼“玩”?怎麼過啊?回到家以後，竹床一鋪，當著風口睡倒，看看唐人的詩詞，翻翻書，很快地下午兩三點了!媽媽的下午點心還沒有出來，已經對媽媽很不舒服了!媽媽把點心拿來，一嘗不對胃口，便不吃啦!媽媽再勸，反正不好吃，一副撒嬌的樣子。媽媽說：好，我再去做別的……現在想想古人所說的‘舊長如歲閒方覺，事大如天醉已休”，過一天好像過一年一樣，這種生活情形，幾十年來台灣青年差不多感覺到了。大家生長在溫室裡邊，我很擔心將來大家怎麼辦?不做無益之事，何以遣此有涯之生?所以人家飆車、簽大家樂，舞廳“蓬拆”到天亮……
可見歷史上永遠不會出現太千，所以真正領導這個世界的大政治家是很痛苦的。大政治家要在這個世界將亂未亂的時候就導正它、預防它，但還得不到大家的支持。一個社會、一個國家跟一個家庭一樣。我半夜三四點鐘起床，看到對面賣豆漿的夫婦，已經起來磨豆漿了。夫婦倆辛辛苦苦，省吃儉用買了房子，銀行里存了錢，到了兒子長大，便不會再這麼辛苦了，到了孫子便為“不做無益之事，何以敗此辛苦之家”了。一個家庭不會超過三代，那是真的。這個社會，上的家庭，是不是如此呢?
知往而察來
“夫易!彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正彖斷辭，則備矣!
筮稱名也小，其取類也大;其旨遠，其辭文;其言曲而中;其事肆而隱;因貳以濟民行，以明失得之報。”
《易經》告訴了我們過去，懂了歷.史，懂了過去，就懂了未來，但也會忽略了一些明顯的、大家習知的平常事，所以要“微顯闡幽”。因為我們往往把明顯的、輕易的，認為了解清楚了，實際上卻還沒有看清楚。越是明亮的地方，也越有黑暗，可能你找不出來。做情報工作的就要“微顯闡幽”，看看有沒有間題，因為問題就出在那個沒有間題的裡頭，所以為“微顯闡幽”。因為看不見的、黑暗的裡頭都有東西。
“開而當名辨物”，你懂了《易經》以後，每一個卦象都是人生、宇宙、物理，就是生活經驗。“當名”，每個卦名都是恰妥的、合理的。我們隨便舉例如風雷益這一卦。颱風來了‘一打雷，颱風停了，不是很有益嗎?“辨物”則是辨別物理的道理口
“正言斷辭，則備矣。”告訴我們人生的經驗，“正言”是很正確的說法，為真懂了《易經》就可以了。所以我說做社論文章，能做到“正言斷辭”，就可以了，“則備矣”，這就是一篇大文章。
《易經》的取象，都是我們生活周遭所常知常見的，如龍啊、虎啊、象啊、狐啊、風霜雨露啊等等。“其稱名也小”，使你懂得這個道理，因小而知大。“其取類也大”，這是智慧之學，知道一點就知道其他的。常常有些同學怪我，覺得我很多的道理都不肯講。我說我講了那麼多你都不懂，我還為怎麼講?為我把茶葉蛋、馬虎蛋都拿來跟你講，那還叫做學問嗎?學問之道，“其稱名也小，其取類也大。”所以有人問什麼人可以學禪?釋迦牟尼佛說“良馬見鞭影而馳”。一匹良馬，見馬鞭子一揚就跑了，不為說舉一反三，掛一漏萬是很難做學問的。
成功失敗兩相依
“其旨遠，其辭文。”我們寫文章，真正能寫到這樣，才算大文章，就成功了。這一點很不容易，我們都做不到。“其旨遠”，一篇文章能夠留得千古，它的主論沒有時代的限制。像宗教的聖典，它沒有時間的限制，永運有它的精義。“其辭文”，它的文彩，更充滿了文學性。
“其言曲而中”，它所講的話是圓的，但也是真正的、實在的。“中”就是很恰當。“其事肆而隱”，“肆”就是放肆，中間包括得很廣，有很多層的道理，你慢慢去看、去讀，加上你的人生經驗，你會體會得更多。當年一位朋友說我，你十年讀書，十年做人，然後才懂得我的話。真的!這位老友並不是瞎說的，我現在還很懷念他他的話很有道理。那個時候自己年輕，讀書不多，閱歷不夠，很多事情都不懂，自己還以為很了不起的樣子其實很幼稚，所以那位朋友拍拍我肩膀，說了這幾句話。學《易經》是為學一輩子的，有些地方要很久才會懂得。
“其稱名也，雜而不越”。“名”的意思，在這時可以說是“用字遣辭”。一個名詞、一個小掌故、或者講道理、理論，引證得很準確。“雜”是很廣泛，包羅很廣，能照顧全面;“不越”是不會過分，沒有超過範圍，沒有不得體、不離譜，等等。
“於稽其類”，引用資料的.正確性，說話要有根據，不能亂講，在寫同類的東西時，似是而非的關鍵之處，要能辨別，能剖析。
這是孔子研究《易經》，及研究文王周公著作的心得。
“其衰世之意邪?”孔子的《春秋》言三世，就是太平世、昇平世、衰世。衰世就是亂世，就像是我們所處個時代。如果按孔子所定三世的標準，大同世界就是太平盛世，但是很難做到。西洋哲學家柏拉圖的理想國與孔子的太平盛世，恐怕永遠是人類掛在那裡的一個目標。所以我經常比它為驢子的紅蘿蔔。一個趕驢車的鄉下人，因為驢子不肯走，他便在前面吊一個紅蘿蔔，驢子為了吃那個紅蘿蔔，就只好拚命向前走。但是，這個紅蘿蔔目標很難追求得到。
普通歷史上的小昇平，如果十年二十年沒有戰爭，人民的生活就能獲得安定。但是在歷史上幾乎沒有三十年不變亂的，要想安定很難。十二年是一紀，三十年是一世，這是古代的觀念。現在把一百年叫一個世紀，這是西方人的觀念翻譯過來的。
講到衰世，錢穆先生曾說莊子、老子、《易經》的“三玄之學”是衰世之學。我就講笑話說：如果三玄之學是衰世之學，那四書五經也可以稱為憂患之書了，因為四書五經的學間都是從憂患中來的。錢先生這麼講也有他的根據，這就是孔子所說的“其衰世之意邪”的道理!
但是大家要注意，偉大的哲學家、宗教家都出在亂世。越是亂世，人才越多。亂世的人都是痛苦的，因為痛苦，便要用思想來解決問題。太平時候都是文學家，因為生活優裕，就把精神用到悠閒娛樂方面去了。《紅樓夢》的那個時代，就是太平時代的反映。由康熙下半期開始，算是太平了二百多年，那個時候公子少爺，文學家特別多。像袁子才這一班人，都出生在那個時候。所以當時就流行不作無益之事——一天到晚不去跳舞、打麻將、喝酒，如何排遣有涯之生命?人的生命有限啊!如果不做些有意義的事，那個日子怎麼打發?活幾十年太長啦!實在受不了，人會為發瘋的。
這種話大家恐怕很難會聽見了。我現在想想，那個日子真的很舒服啊!為放暑假了，擔心這兩個月的暑假，回到家怎麼“玩”?怎麼過啊?回到家以後，竹床一鋪，當著風口睡倒，看看唐人的詩詞，翻翻書，很快地下午兩三點了!媽媽的下午點心還沒有出來，已經對媽媽很不舒服了!媽媽把點心拿來，一嘗不對胃口，便不吃啦!媽媽再勸，反正不好吃，一副撒嬌的樣子。媽媽說：好，我再去做別的……現在想想古人所說的‘舊長如歲閒方覺，事大如天醉已休”，過一天好像過一年一樣，這種生活情形，幾十年來台灣青年差不多感覺到了。大家生長在溫室裡邊，我很擔心將來大家怎麼辦?不做無益之事，何以遣此有涯之生?所以人家飆車、簽大家樂，舞廳“蓬拆”到天亮……
可見歷史上永遠不會出現太千，所以真正領導這個世界的大政治家是很痛苦的。大政治家要在這個世界將亂未亂的時候就導正它、預防它，但還得不到大家的支持。一個社會、一個國家跟一個家庭一樣。我半夜三四點鐘起床，看到對面賣豆漿的夫婦，已經起來磨豆漿了。夫婦倆辛辛苦苦，省吃儉用買了房子，銀行里存了錢，到了兒子長大，便不會再這麼辛苦了，到了孫子便為“不做無益之事，何以敗此辛苦之家”了。一個家庭不會超過三代，那是真的。這個社會，上的家庭，是不是如此呢?
知往而察來
“夫易!彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正彖斷辭，則備矣!
筮稱名也小，其取類也大;其旨遠，其辭文;其言曲而中;其事肆而隱;因貳以濟民行，以明失得之報。”
《易經》告訴了我們過去，懂了歷.史，懂了過去，就懂了未來，但也會忽略了一些明顯的、大家習知的平常事，所以要“微顯闡幽”。因為我們往往把明顯的、輕易的，認為了解清楚了，實際上卻還沒有看清楚。越是明亮的地方，也越有黑暗，可能你找不出來。做情報工作的就要“微顯闡幽”，看看有沒有間題，因為問題就出在那個沒有間題的裡頭，所以為“微顯闡幽”。因為看不見的、黑暗的裡頭都有東西。
“開而當名辨物”，你懂了《易經》以後，每一個卦象都是人生、宇宙、物理，就是生活經驗。“當名”，每個卦名都是恰妥的、合理的。我們隨便舉例如風雷益這一卦。颱風來了‘一打雷，颱風停了，不是很有益嗎?“辨物”則是辨別物理的道理口
“正言斷辭，則備矣。”告訴我們人生的經驗，“正言”是很正確的說法，為真懂了《易經》就可以了。所以我說做社論文章，能做到“正言斷辭”，就可以了，“則備矣”，這就是一篇大文章。
《易經》的取象，都是我們生活周遭所常知常見的，如龍啊、虎啊、象啊、狐啊、風霜雨露啊等等。“其稱名也小”，使你懂得這個道理，因小而知大。“其取類也大”，這是智慧之學，知道一點就知道其他的。常常有些同學怪我，覺得我很多的道理都不肯講。我說我講了那麼多你都不懂，我還為怎麼講?為我把茶葉蛋、馬虎蛋都拿來跟你講，那還叫做學問嗎?學問之道，“其稱名也小，其取類也大。”所以有人問什麼人可以學禪?釋迦牟尼佛說“良馬見鞭影而馳”。一匹良馬，見馬鞭子一揚就跑了，不為說舉一反三，掛一漏萬是很難做學問的。
成功失敗兩相依
“其旨遠，其辭文。”我們寫文章，真正能寫到這樣，才算大文章，就成功了。這一點很不容易，我們都做不到。“其旨遠”，一篇文章能夠留得千古，它的主論沒有時代的限制。像宗教的聖典，它沒有時間的限制，永運有它的精義。“其辭文”，它的文彩，更充滿了文學性。
“其言曲而中”，它所講的話是圓的，但也是真正的、實在的。“中”就是很恰當。“其事肆而隱”，“肆”就是放肆，中間包括得很廣，有很多層的道理，你慢慢去看、去讀，加上你的人生經驗，你會體會得更多。當年一位朋友說我，你十年讀書，十年做人，然後才懂得我的話。真的!這位老友並不是瞎說的，我現在還很懷念他他的話很有道理。那個時候自己年輕，讀書不多，閱歷不夠，很多事情都不懂，自己還以為很了不起的樣子其實很幼稚，所以那位朋友拍拍我肩膀，說了這幾句話。學《易經》是為學一輩子的，有些地方要很久才會懂得。